Tibetan
་ཚེ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་རྨི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བདུན་རྨིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་ཐིམ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་བབས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་བྱས་པ་དང་། །ཀུན་གྱིས་དམ་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ཆར་པ་བབས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པའི་རྨི་ལྟས་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་སྡེའི་གླེགས་བམ་རྣམས་མི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་བབས་ཏེ། ཀྲི་ཡའི་རྒྱུད་རྣམས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱི་དང་། ཨུ་པ་ཡའི་རྒྱུད་རྣམས་རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན་དང་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བབས། ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེ་མོར་བབས། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ཛཿའི་ཁང་སྟེང་དུ་ཏནྡྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་བབས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་གླེགས་བམ་དང་བཅས་ཏེ་བབས། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྣམས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ ནའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་དངོས་སུ་གསན་ནས་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏནྡྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ། དེས་སེང་ཧ་རཱ་ཛ་ལ། དེས་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ལ། དེས་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝི་ལ། དེས་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་སངས་རྒྱས་གསང་བ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ། དེས་བོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་གཉིས་ལ། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་གཙུག་རུ་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དང་། གྱེ་རེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་དར་རྗེ་དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་དང་ཞང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་བཤད། ཞང་གིས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་སྟེ་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་གོ །ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་གཉིས་ཀས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ། དེས་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། དེས་གནུབས་ཆེན་ལ་བཤད་པ་སྟེ་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་གོ ། ཡང་རྨ་གཉགས་ཐུན་མོང་གི་སློབ་མ་ཁུ་བྱང་ཆུབ་འོད་ནས། མཁས་པ་གཙུག་གྱེར་རྣམ་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་དེ་གནུབས་ལ་བཤད་པས་བཀའ་སྲོལ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་གནུབས་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་། དེ་ལ་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་བཞི། སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གཅིག་དང་ལྔ་བྱུང་བར་གྲགས། སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་ཉང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ། དེས་ཉང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལ། དེས་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ལ། དེ་ལ་སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི་དང་། རྩེ་ལྐོག་ལྔ། སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་། ཟུར་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་ལ། དེ་ལ་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞི། གདུང་མ་བརྒྱད། ཕྱམ་བཅུ་དྲུག དྲལ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། ཡུས་པོ་ཆེ་མི་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་། ལྷ་རྗེ་ཟུར་ཆུང་གིས་རང་གི་སྲས་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། དེ་ལ་གདུགས་ཐོགས་ཀྱི་སློབ་མ་གྲྭ་ས་འཛིན་པ་སྟོང་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བར་གྲགས། དེ་ནས་ཟུར་གྱི་རིགས་ལས་རིམ་ པར་བརྒྱུད་པའི་མཐར། ཟུར་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་དགས་གཉོས་སྟོན་གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསྩལ། དེས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ། དེས་མཁན་ཆེན་དྷརྨཱ་ཤྲཱི་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་འོག་གི་བབས་སོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེའི་གྲངས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་ཡང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔ། སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ། སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལྟ་བུ་གཉིས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བཤད་བྱའི་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ཡིན། དེ་གང་གིས་འཆད་ན་ཞེས་པ་ནི་འཆད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་མཛད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཞེས་པའི་བཤད་རྒྱུ ད་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི། འདི་དག་ལ་སྔ་རབས་པ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པ་མང་ཡང་། ཟུར་ལུགས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད། བཤད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཞེས་བཤད་པས་སྡེ་བརྒྱད་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། ལས་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། སྡེ་སྣོད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་པ། ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་བཞི་བཅུ་པ། དབང་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བླ་མ། ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་སྟོན་པ་བརྒྱད་ཅུ་པ། དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པ་ལེ་ལག་དང་བརྒྱད་དོ། །སྐབས་དོན་འཆད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་བཤད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་འདིའི་བཤད་བྱའི་གཙོ་ བོ་ལ། ལམ་ཐབས་གྲོལ་གཉིས་ལས། གྲོལ་ལམ་རིམ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་། ཐབས་ལམ་རིམ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་རྒྱུད་དེ། བཤད་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུང་ཚད་མ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ཞེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་སྟེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་ཚད་མ་དང་། དེ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་པ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གི །ཚད་མ་དག་གིས་གང་གཞལ་བས། །ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བི་མ་ལའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསང་བའི་འགྲེལ་པ་འདི། །ལུང་དང་མན་ངག་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ། །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འབྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་ཕྱིར་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་རྒྱུད་ནས་ཚིག་དུམ་བུར་ཕྱུང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ལུང་ནི་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཟད་པ་རྫུན་གྱི་ངག །སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ཉེས་ཟད་ལུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྟོགས་སླ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཐབས་ཆེ་ཚེགས་ཆུང་དོན་དཔག་མེད། །བྱ་སླ་དཔག་དཀའ་མན་ངག་གོ །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི། ཞེས་པ་ལ་འཆད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་དེ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱིའི་འཆད་ཚུལ། བོད་སྔ་རབས་པའི་འཆད་ཚུལ། ཟུར་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི
Chinese
以彼时之加持力，萨霍拉之国王匝哈拉弥梦见七种稀有之梦兆，如是：圣身语意之标帜融入，珍宝经函降临，讲经说法，众人皆赞为圣，大供养，珍宝雨降，佛于地上授记。与此梦兆相符，续部经函真实降临人间：事部诸续降于瓦拉纳西，行部诸续降于鹫峰山与清凉园，瑜伽部诸续降于尸林火焰山顶，摩诃瑜伽部诸续降于萨霍拉国匝国王宫殿之上，十八大怛特罗如雨般降下，阿努瑜伽部诸续与经函一同降于僧伽罗洲，阿底瑜伽则于西方邬金之地，大学者嘎绕多杰从吉祥金刚萨埵处亲闻，并著于经函。如是十八大怛特罗，匝国王传于古古拉匝，彼传于僧哈拉匝，彼传于邬巴拉匝，彼传于公主郭玛德维，彼传于娇媚金刚与佛陀秘密二人，彼二人传于班智达比玛拉米扎，彼传于藏地译师玛仁钦秋与娘嘉纳古玛Ra二人，玛仁钦秋传于祖古仁钦云努与杰热乔炯二人，彼二人传于达杰华吉扎巴与香嘉瓦云丹二人，香传于努桑吉益西，此为一传承。又，莲花生大师与比玛拉二人传于娘嘉纳古玛Ra，彼传于索波华吉益西，彼传于努钦，此为一传承。又，玛娘共同之弟子库江丘沃处，经由智者祖杰二位传于努，此为一传承。如是，流向努之所有传承之河流汇聚，据说彼有四位心子，一位殊胜之子，共五位。殊胜之子努云丹嘉措传于子益西嘉措，彼传于索益西旺秋，彼传于娘西绕秋，彼传于娘耶。
English
Through the blessings of that time, the King of Zahor, Dzahalami, dreamt seven wondrous dreams, as follows: The signs of holy body, speech, and mind merged; precious scriptures descended; Dharma was taught; all proclaimed it sacred; great offerings were made; a rain of jewels fell; and the Buddha prophesied on earth. In accordance with these dream signs, the tantric scriptures actually descended into the human realm: The Kriya Tantras descended in Varanasi, the Upa Tantras descended on Vulture Peak Mountain and in the Cool Grove, the Yoga Tantras descended on the summit of a charnel ground ablaze with fire, the Maha Yoga Tantras descended upon the palace of King Dza in the land of Zahor, where a rain of the eighteen great Tantras fell. The Anu Yoga Tantras descended with scriptures upon the island of Simhala, and the Ati Yoga was in the land of Oddiyana in the west, where the great master Garab Dorje directly heard it from glorious Vajrasattva and wrote it down in scriptures. Thus, the eighteen great Tantras were transmitted by King Dza to Kukkuraja, he to Singharaja, he to Uparaja, he to Princess Gomadevi, she to the two, Charming Vajra and Buddha Secret, those two to the Pandit Vimalamitra, he to the Tibetan translators Ma Rinchen Chok and Nyak Jnanakumara, Ma Rinchen Chok to Tsukru Rinchen Zhonnu and Gye Re Chokyong, those two to Darje Palgyi Drakpa and Zhang Gyalwai Yonten, Zhang to Nub Sangye Yeshe, this is one lineage. Also, Guru Padmasambhava and Vimala both transmitted to Nyak Jnanakumara, he to Sogpo Palgyi Yeshe, he to Nubchen, this is one lineage. Also, from the common disciples of Ma and Nyak, Khu Jangchub O, through the two wise men Tsuk Gyer, it was transmitted to Nub, this is one lineage. Thus, all the rivers of transmission flowing to Nub gathered, and it is said that he had four heart-sons and one supreme son, making five in total. The supreme son, Nub Yonten Gyatso, transmitted to his son Yeshe Gyatso, he to So Yeshe Wangchuk, he to Nyang Sherab Chok, he to Nyang Ye.
Chinese
从智慧生处，由此传给拉杰祖尔波切释迦生处，他有四位顶尖弟子、五位隐秘弟子、一百零八位禅修者等等。祖尔释迦生传给祖尔琼谢饶扎巴，他有四根柱子般的弟子、八根栋梁般的弟子、十六根横梁般的弟子、三十二根椽子般的弟子、两位玉波切等等众多弟子。拉杰祖尔琼传给自己的儿子，伟大的桑达多普巴释迦僧格，他有一千位持伞的寺院弟子，其中据说有四、三、十二位精通的弟子。此后，祖尔氏家族的血脉逐渐 传递下来，最终，祖尔钦扎西昆达授予给嘉友顿桑达钦列伦珠。他传给掘藏大师法王掘藏洲（གཏེར་བདག་གླིང་པ་），他传给堪钦达玛师利，如此这般，从上到下的传承中，玛哈瑜伽的法类中有十八部大怛特罗，虽然对其数量有诸多不同观点，但掘藏大师的意旨是，作为身语意功德事业五者的基础和根本的五部大续部，作为修行实践的五部嬉戏续部，作为行为支分的五部续部，以及作为补全不足的后部续部两部，以及作为所有这些续部的总结的一部大续部，总共十八部。所有这些的总结之续是，金刚萨埵幻化网，吉祥秘密藏，此乃决定其唯一性的续部之王。这是所说的法，即被认定的对象。那么，用什么来讲解它呢？这就是能说的法，即依靠所说的续部，以及上师们所作的依义释经。所谓的“所说的续部”是指，虽然对于这些，前代人的观点有很多不同，但在祖尔派中，有幻化八部、讲解续四部之说，因此八部是：显示轮回涅槃诸法自显无别的金刚萨埵幻化网，显示事业兴盛的毗卢遮那佛幻化网，以及...
English
From the source of wisdom, it was transmitted to Lhaje Zurpoche Shakya Jungne, who had four top disciples, five secret disciples, one hundred and eight meditators, and so on. Zur Shakya Jungne transmitted it to Zur Chung Sherab Drakpa, who had four pillar-like disciples, eight beam-like disciples, sixteen rafter-like disciples, thirty-two purlin-like disciples, two Yupo ches, and many other disciples. Lhaje Zur Chung transmitted it to his own son, the great Sangdak Dropukpa Shakya Senge, who had a thousand umbrella-holding monastic disciples, among whom it is said that there were four, three, and twelve disciples who were proficient. Thereafter, the lineage of the Zur family gradually was transmitted down, and eventually, Zurchen Tashi Kundak bestowed it upon Gnyoton Sangdak Trinle Lhundrup. He transmitted it to the great treasure revealer, the Dharma King Tertön Glingpa, who transmitted it to Khenchen Dharma Shri. Thus, in the transmission from above to below, within the Mahayoga teachings, there are eighteen great Tantras. Although there are many different views on their number, the intention of the great treasure revealer is that the five great Tantras serve as the basis and root of the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activity; the five playful Tantras demonstrate the practice of accomplishment; the five Tantras serve as branches of conduct; and two later Tantras serve to complete what is lacking, along with one great Tantra that serves as a summary of all these, making a total of eighteen. The Tantra that serves as the summary of all these is the Vajrasattva Magical Net, the Glorious Secret Essence, which is the king of Tantras that determines its uniqueness. This is the Dharma to be explained, the object to be identified. So, what is used to explain it? This is the Dharma that can explain, that is, relying on the Tantras that are spoken, and the commentaries made by the venerable lamas that rely on the meaning. The so-called "Tantras that are spoken" refers to, although there are many different views of the ancients on these, in the Zur tradition, there is the saying of eight classes of Magical Net and four classes of Explanatory Tantras, therefore the eight classes are: the Vajrasattva Magical Net, which shows that all phenomena of samsara and nirvana are self-appearing and undifferentiated; the Vairochana Magical Net, which shows the flourishing of activities; and...
Chinese
显示遍布一切的文殊幻化网，显示坛城广大的幻化八部，显示事业圆满的四十部，显示灌顶为主的上师部，显示功德究竟的八十部，显示誓言殊胜的支分和八部。讲解要义的法是四部释续，此续所讲的主要内容，是道方便解脱二者之中，以次第和顿悟显示解脱道的幻化智慧藏和幻化金刚镜，以次第和顿悟显示方便道的幻化海和幻化灰续。四部释续的教证，以及上师大德们所说的依义解释，即是对这些续部的意旨进行解释的口诀，也就是印度和西藏的智者成就者们所著的口诀，以及与这两者相符的三种正理，通过这些来确定，就能不错乱地理解续部的意义。如《金刚镜》中所说：“以教证和正理口诀的量，衡量一切所知，就能通达其义。”又如《毗玛拉释小疏》中也说：“此心灯秘密释，以教证和口诀正理来确定。”那么，续、教证、口诀的特征又是什么呢？续的特征是：关联且持续，具备成办成就的无缺且圆满的五种条件。如《金刚顶》中所说：“有关联且无缺，具圆满故名为续。”教证的特征是：从经续中摘取词句，令人信服。如经中所说：“教证是令人信服之语，罪过已尽，无有虚妄之语，不会说，无有因，故知罪尽为教证。”口诀的特征是：以微小的努力，就能轻易领悟难以估量、不可思议的意义。如续中所说：“方便大，努力小，意义不可思议，易行难测为口诀。”如何讲解之理呢？所谓讲解之理有很多种，如玛哈瑜伽共同的讲解方式，西藏早期派的讲解方式，祖尔派的讲解方式等。首先是嘿汝嘎嘎波的