Tibetan
་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུས་འཁོར་མོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྗོད་པ་ཚིག་ གི་གསུང་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་། མངོན་བྱང་གི་སྐུས་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གསུང་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་དུ། སྟོན་པ་སྐུ་ལྔས་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་གསུང་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་དངོས་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། །སྐུ་ལྔས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །གསུང་ལྔ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན། །གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་འཇལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་འཇུག་ཚུལ་ལྔའི་གཏན་ཚིག་ནི། སྐུ་ལྔ་དེ་དག་གི་གསུང་ལྔ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་བརྡ་དོན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་མཚོན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲིབ་པ་ངོས་འཛིན་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། རང་རིག་མངོན་གསལ་རང་གསལ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་དང་། དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཚོན་པ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་མཚོན་པ་ཀུན་ཡིད་འཇུག་པ་ཚངས་པ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། བརྗོད་དང་འདྲ་བར་བརྡ་སྤྲོད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། །མ་འོངས་དོན་དུ་གཏན་ཚིགས་ངེས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཚིག་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྔར་གྱི་ཚུལ་ལྔ་པོ་དེ་ཚིག་ཏུ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཚིག་ལྔ་ནི། ཆོས་སྐུའི་ཚིག་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་དུ་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་ལྡེམ་དགོངས་བརྡ་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྲི་དྲང་རྒྱུད་པའི་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་། མངོན་བྱང་གི་དབྱེར་མེད་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་ཞལ་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །མཆན། ལམ་རིམ་ལས། ངོ་བོ་སྣང་ཚིག་རང་སྣང་ཚིག །ལྡེམ་དགོངས་ཚིག་དང་དཀྲི་དྲང་ཚིག །འདོད་རྐྱེན་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རང་རིག་མངོན་གསལ་ཚིག་གིས་མཚོན། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་དཔྱད་དུ་མེད་པས་གོ་བ་སྐུ་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དབང་རྣོན་རྣམས་བརྟག་དཔྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་གོ་བའི་ཕྱིར་དང་། དཔྱད་དུ་ཡོད་པས་གོ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དབང་རྟུལ་རྣམས་བརྟག་དཔྱད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཉིས། །བཞི་ རྗེས་མི་སྤྱོད་གཅིག་རྗེས་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་དུ་ཡོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་གི་གཏན་ཚིགས་དང་། སྒྲ་མཐུན་དོན་སྤགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། རྟོགས་པ་བཞིའི། དག་པ་གསུམ་གྱི། མཉམ་པ་བཞིའི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་པས། རྟོགས་པ་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆེད་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་དེ་གཞལ་བྱར་བྱས་ནས། འཇལ་བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྔ་མ་སྔ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་ཆ་དེ་དང་དེ་གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་བྱར་བྱས་ནས། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། མངོན་སུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅལ་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད། རོལ་པ་འགག་མེད། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད། མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། །ཇི་ལྟར་གཞལ་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཆོས་ཅན། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ལས་འཁོར་འདས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་རྒྱུ་གཅིག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདངས་ཆོས་ཅན། རོལ་པ་འགག་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་དུ་མར་སྣང་བས་མཚོན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དང་རོལ་པ་འགགས་མེད་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཚིག་ལ་སྔ་ཕྱི་བྱུང་ཡང་དེ་དང་དེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐུས། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ དུ་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པ་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། དེའི་སྣང་ལྡོག་སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཞི་པོ་དེས་བཅལ་བས། ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱི་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས། གཉིས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་རྣམ་པར་དག བཅུད་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ་ལྔར་རྣམ་པར་དག རྒྱུད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་མཉམ་པ་བཞིའི་གཏན་ཚིག་ནི། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །ཞེས་པས་བསྟན། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་བཞི་ནི། མི་ལ་མིར་སྣང་བ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་སྣང་བ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཆོད་པ་མྱུ་གུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཆོད་པ་མྱུ་གུ་བདག་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། གཞན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་མ་ ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་གཉིས་ནི། ཐུན་མོང་གི་མཉམ་པ་གཉིས་སོ། །ལྷག་པའི་མཉམ་པ་གཉིས་ནི། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་པའི། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཞེས་པས། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་མ་དག་པ་ལས་སྣང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཉམ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཉམ་པ་ལྷག་པའི་མཉམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བཞི་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། སྣང་ལུགས་ནས་དུ་མར་སྣང་ཡང་ཡིན་ལུགས་ནས་གཞལ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་བཀོད་ལས། སྣང་བ་འདི་ཀུན་རང་རང་གི །རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་མཐུན་དོན་སྤགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་དུག་ལྔ་སྤོང་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་ཐེག་པ་འདིར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ལྟ་བས་དོན་སྤགས་པ་སྟེ། དེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན། དུག་ལྔ་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་གསུངས། དེ་ལྟར་འཇལ་བྱེད་གཏན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །སྒྲ་བརྟེན་ཡིད་ལ་བྱེད་མིན་པར། །རང་རིག་མངོན་སུམ་དམིགས་བྲལ་བ། །རང་གསལ་གསུམ་བྲལ་ མི་བསྒུལ་བར། །ངེས་པར་གདེངས་སུ་གང་བྱས་པ། །ཐོས་བསམ་བརྟེན་པའི་ལྟ་མཐར་ཕྱིན། །ཞེས་དང་། རྔམ་གློག་ལས། མངོན་སུམ་རིགས་པས་ཐག་ཆོད་ན། །རྣལ་འབྱོར་ས་ལ་སླེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ནི་སོགས་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལ་མོས་སྒོམ་དང་ངེས་རྫོགས་གཉིས་ལས། མོས་སྒོམ་ནི། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། ངེས་རྫོགས་ནི། ལམ་སོ་སོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་ལྔ་ནི། བི་མ་ལ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་གྱི་འགྲེལ་པར། གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ལྔ། །བསམ་གཏན་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་པས། དེ་ལ་དང་པོ་གཡོ་བའི་ཉམས་ནི། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟར་
Chinese
以……来传达，化身以对眷属信众大海述说词句的语调来传达，金刚身以无别金刚眷属以金刚语来传达，现证菩提身以对眷属胜者大海以觉性加持的语调来传达。往昔，导师五身以各自的语调，通过五语之门，将法性的意义如实确定，这是五实的理由。道次第中说：真实圆满佛陀导师，以五身聚集的眷属们，仅仅是那五语的教示，是确定和衡量的方法。如是说。第二，后随五理的理由是：那五身的五语和相符的表诠意义，如无生所象征的虚空一般，遮障的认知如镜中的影像一般，自明显现如自发光芒的太阳一般，无别金刚语所象征的声空无别的回音一般，言说词句的语调所象征的普皆悦意的梵天妙音一般。道次第中说：如同言说般传达，因为自性宣说之故，未来义理中理由确定。如是说。第三，五句的理由是，之前的五理在词句中如实宣说，这是五句的理由。五句是：法身的语句是，示现无生自明的语句和文字等。报身的隐义密意表诠的语句，化身的引导传承的语句，金刚身的无别金刚语句，现证菩提的无别自显中示现的语句和文字等。如是口授中说。注释：道次第中说：自性显现句，自显句，隐义密意句和引导句，欲乐缘起句和金刚句，自明显现以语句来表示。如是说。这些总摄起来，因为无须观察就能理解，是四身的理由，根器利者无需依赖观察就能理解意义的缘故。需要观察才能理解，是化身的理由，根器钝者必须依赖观察才能理解意义的缘故。道次第中说：虽然如此总摄为二
English
…to communicate, the incarnate communicates to the ocean of devotees and followers with the tone of speaking words, the Vajra Body communicates to the inseparable Vajra retinue with the Vajra speech, and the Manifest Enlightenment Body communicates to the ocean of victorious ones with the speech of awareness and blessings. In the past, the Teacher's five bodies, each with their own tone, through the gate of the five speeches, truly established the meaning of Dharma-nature, which is the reason of the five realities. In the Stages of the Path, it says: The truly complete Buddha Teacher, to the retinues gathered by the five bodies, only the teaching of the five speeches, is the method of establishing and measuring. Thus it is said. Second, the reason of the five subsequent modes is: the meaning of the five speeches of those five bodies and the corresponding expressions, like the unborn symbolized by space, the recognition of obscurations like the image in a mirror, the self-awareness manifest like the light of the self-illuminating sun, the inseparable Vajra speech symbolized by the inseparable echo of sound and emptiness, and the tone of spoken words symbolized by the universally pleasing sound of Brahma's melody. In the Stages of the Path, it says: Communicating like speaking, because of the self-nature's declaration, the reason is certain in the future meaning. Thus it is said. Third, the reason of the five sentences is that the previous five modes are truly declared in words, which is the reason of the five sentences. The five sentences are: The sentences of the Dharma Body are the sentences and letters that show the unborn self-illumination. The sentences of the Enjoyment Body are the sentences that express the hidden meaning, the sentences of the Emanation Body are the sentences of guidance and lineage, the sentences of the Vajra Body are the inseparable Vajra sentences, and the sentences and letters that show the inseparable self-appearance of Manifest Enlightenment. Thus it is said in the Oral Instructions. Note: In the Stages of the Path, it says: The sentence of self-nature appearance, the sentence of self-appearance, the sentence of hidden meaning and the sentence of guidance, the sentence of desire and condition, and the Vajra sentence, self-awareness is represented by sentences. Thus it is said. These are summarized as the reason of the four bodies because understanding does not require examination, because those with sharp faculties can understand the meaning without relying on examination. Understanding requires examination, which is the reason of the Emanation Body, because those with dull faculties must rely on examination to understand the meaning. In the Stages of the Path, it says: Although it is so, summarizing into two
Chinese
四 之后不使用，一个之后使用。如是。如此可以研究的化身之理，有量 canonical 的理和，声同义异的理两种。第一种也有，证悟四种的，清净三种的，平等四种的，自性广大的理等四种。第一种是，此中说：因相同和文字相，加持和现量，以极证悟四种，一切现证大王。因此，以证悟四种的理，使一切法确定为无别之真谛。于此，将显现和执着的轮涅二取之心，为了确定为二无之智慧，将二取之执着作为所量，以能量的因相同之理，确定为自性无生。同样，先先确定之宗派的执着部分，作为后后之理的所量，以文字相和，加持和，现量的理等衡量，次第如何，自性无生，游舞无灭，本体无别，体性离意而确定，是为宗派。如何衡量？以轮涅二者所摄的一切法，自性本然之智慧，于无生之界中，因相同，如是，从证悟和未证悟而显现轮涅各自，除此之外，未成立为二，因此，是因相同之理。自性无生之光辉法，游舞无灭，于身和智慧之坛城中，是自显现，不可表示的文字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）本身，显现为能表示的诸多文字，以表示而证悟，是文字相之理。自性无生和游舞无灭二者法，于词句有先后，然而以无别证悟彼和彼之威力，彼本体无别，从证悟之加持力中产生，殊胜胜义七宝本体自性任运成就，彼之显现隐没，外器内情，于身和智慧之坛城中，是自显现之故