Tibetan
ར་འཁྱིལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ་གསུངས། བདུན་པ་རྒྱན་ནི། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་སོགས་ནས། མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་རྒྱན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བ ཀླུབས་པ། ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི། སྤྱིར་རྒྱན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བདུན་དུ་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་འོག་གཞིའི་རྒྱན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་མཐར་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བ་དང་། གཉིས་པ་ལོགས་རྒྱན་ལ་གཉིས་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བའི་རྟགས་སུ་པཉྩ་ རེ་ཁཱའི་རྩིག་པ་ལྔའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཆུན་འཕྱང་དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་མས་སྤྲས་པ་སྟེ། འོད་རིམ་ལས། ཡེ་ཤེས་རྩིག་སྟེང་སེང་མགོས་གཏམས། །མི་འཇིགས་ཁ་ནས་མུ་ཏིག་ཧར། །ཕ་གུ་མཛེས་པའི་བད་དང་ལྡན། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མགུལ་འཁོར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱན་ནི། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་སྟེ། དོན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་རྣམ་དག་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་རྟགས་སུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་རིམ་ལས། གཟུགས་སོགས་ལྷ་མོས་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་རོལ་མོ་ཡིས། །བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྟེང་རྒྱན་ནི། དབུས་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་བྲེ་མཚོན་པའི་འཕྱུར་བུའི་རྩེར། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་རཏྣའི་གདུགས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བྱས་ཤིང་། །ཉོན་མོང་ཚད་པའི་གདུང་བ་སེལ། །ཐུགས་རྗེའི་གདུགས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི། །ཏོག་སྟོང་འོད་ཟེར་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེར་གདུགས་ཀྱི་རྩ་བར་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྔ་ཡབ་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས། བཞི་པ་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་རྒྱན་ནི། སྒོ་གླང་སེང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྔམ་གློག་ལས། གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་ན། །གླང་སེང་གཉིས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འབར་བ་དག ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུངས། ལྔ་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱན་ནི། སྒོའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་ཏཱ་ལའི་ལྗོན་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དག་གསེར་གྱི་ཐི་གུས་སྦྲེལ་བ་ལས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འོད་རིམ་ལས། སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་ལྗོན་ཤིང་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཟུང་ཅོང་ཅོང་སྦྲེལ། ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ཐེག་ཆེན་སྒྲོག ། བཀྲ་ཤིས་བྱ་སྙན་སྒྲ་སྒྲོག་ལྡན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བརྒྱད་བསྐོར་བ། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་བཞི་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས། དྲུག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ནི། བདེན་བཞི་མཚོན་པའི་གྲུ་ཆད་དང་། བདེན་པ་གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་བར་ཁྱམས་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའོ་གསུངས། བདུན་པ་བདག་པོའི་རྒྱན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་འཁྱུད་ཅན། ཞེས་པས་བསྟན། དོན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི། རྣམ་ཐར་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་འཇུག་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལེ་ལག་ལས། སྟོང་སྨོན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྒོ་བཞིར་ཤར། ཞེས་གསུངས། དེའང་ཐང་སྒོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་འགྲམ་ལོགས་དང་ཡ་ཕུབས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ་གསུངས། དགུ་པ་རྟ་བབས་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལ་རྒྱུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། ལམ་བརྒྱད་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པས། །རྟ་བབས་རྒྱུ་འབྲས་བཅུ་དྲུག་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྟ་བབས་ནི། མཚོན་སྒོ་རྣམ་ཐར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚོན་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་སྦྱངས་པས་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ་སྒོ་ཕུགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཐེམ་སྐས་བཞི་བཞི་སྟེ་བབས་ཞོན་གྱི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལེ་ལག་ལས། དེར་འགྲོ་ལམ་སྟེགས་བརྒྱད་དང་ལྡན། །རྟ་བབས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་དང་། །བྱ་བ་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བརྒྱད་ཕྱིར་རྟ་བབས་ བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་ནི། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་བཞི་ནས་ཀ་བས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱན་གྱི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས། དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྫོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཕྱིར་རྟ་རྐང་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོམ་དང་ཟ་ར་ཚགས། །སྣ་འཕྱོ ང་ཆུན་འཕྱང་ཤར་བུ་དང་། །ཁྱུང་མགོ་མཛེས་པས་རིམ་པར་འཁྲིགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ཁང་དང་སྒོའི་བསིལ་ཁང་གི་མུན་པ་སེལ་བྱེད་གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པའོ་གསུངས། བཅུ་པ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུའང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་བྷ་ག་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་ཏུ་ནང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་མཆོག་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་ཆོས་དབྱིངས་ནང་། །བྷ་ག་ཉིད་དུ་བསྡུས་པས་ན། །ཀུན་ཏུ་ནང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕྲུལ་བར་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཅུག་པ་ལྟར་མི་བསྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། བཅུ་གཅིག་པ་གདན་ཁྲིའི་དོན་ནི། མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་སོགས་ནས། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་བཤད་ན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གདན། སའི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པའི་གདན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བས་ཉེས་ཚོགས་བཅོམ་པའི་གདན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་འོག་གཞིའི་གདན་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་རྟོག་ཚོགས་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བའི་རྟགས་སུ་རང་སྣང་བ་དེ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་སའི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པའི་གདན་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟགས་སུ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ཁྲི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རིག་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཅིང་ངེས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་ནི་མི་འཇིགས་བཞི་ཡིས་བདུད་བཞི་བཅོམ། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྐུ་ནི་སྟོབས་བཅུས་མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་འདུལ། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་གླང་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཡོན་ཏན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིས་ཆགས་མེད་སྒྲོལ། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་རྟ་མཆོག་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །གསུང་ནི་དབང་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་པོའི་གསུང་། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ལས་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་ཐོགས་མེད་སྒྲོལ། །དེ་གྲུབ་རྟགས་སུ་ཤང་ཤང་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་འགོག་དགོས་སོ་ཞེས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། འཆི་འཕོ་ དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ
Chinese
被称为“环绕”。据说，法界智慧没有终结，且远离戏论。第七是装饰：不可思议的智慧，珍宝智慧的形状和颜色等，成为各种不同的细节和特点。如《宝性论》中说：“珍宝智慧之鬘等，不蔽光明之饰不可思议所覆。”这表明了这一点。其含义是：一般来说，装饰的种类确定为七种。第一，下基之饰：坛城中央，象征五种智慧的四辐轮的周围，环绕着象征法性的金刚圆墙。第二，墙壁之饰有两种：珍宝之饰：无二智慧的能量显现不间断，作为自显现的标志，在五条纹路的墙壁上，装饰着珍宝的楣梁、花环、垂饰、串珠和箭楼等各种殊胜的装饰品。如《光明次第》中说：“智慧墙上狮首满，无畏口出珍珠串，楣梁美妙具光彩，网状半网颈环绕。”欲望之饰：以色金刚母等五种欲望女神遍布四方。这是因为，作为不舍弃五种欲望功德，显现为清净享乐之饰的标志，所以如此显现。如《光明次第》中说：“色等天女遍布，各种供养奏乐音，虚空界皆如云。”第三，上方之饰：中央圆形宝瓶之上，在象征量器的飞檐顶端，莲花上安放着十三层法轮，并以宝伞装饰，以金刚珍宝顶庄严。如《金刚镜》中说：“法轮旋转已，消除烦恼热，慈悲伞之根稳固，一切聚集为一者，顶千光芒耀。”因为这样说的缘故。在台阶顶端，伞的根部有法轮和鹿在转动。此外，据说四面八方都装饰着拂尘和幡幢等。第四，门和台阶的
English
It is called "encircling." It is said that the wisdom of the Dharmadhatu has no end and is free from elaboration. The seventh is the ornament: inconceivable wisdom, the shape and color of the jewel wisdom, etc., become various details and characteristics. As it says in the Ratnagotravibhāga: "A garland of jewel wisdom, etc., is covered by the inconceivable ornament that does not obscure the light." This shows this. Its meaning is: In general, the types of ornaments are determined to be seven. First, the lower base ornament: In the center of the mandala, around the four-spoke wheel symbolizing the five wisdoms, is surrounded by a circular vajra wall symbolizing Dharmata. Second, there are two types of wall ornaments: Jewel Ornament: The energy manifestation of non-dual wisdom is uninterrupted, and as a sign of self-manifestation, the walls of the five lines are decorated with jewel lintels, garlands, pendants, beads, and battlements. and other various excellent decorations. As it says in the Light Sequence: "The lion's head is full on the wisdom wall, the fearless mouth produces a pearl string, the lintel is beautiful and has brilliance, the net-like half-net surrounds the neck." Desire Ornament: The five desire goddesses, such as Form Vajra Mother, are all over the place. This is because, as a sign of not abandoning the merits of the five desires, it appears as an ornament of pure enjoyment, so it appears like this. As it says in the Light Sequence: "The goddesses of form, etc., are all over the place, with various offerings and musical sounds, the realms of space are all like clouds." Third, the upper ornament: Above the central circular vase, at the top of the eave symbolizing the measuring vessel, a thirteen-story Dharma wheel is placed on the lotus, decorated with a jewel umbrella, and adorned with a vajra jewel top. As it says in the Vajra Mirror: "The Dharma wheel has been rotated, eliminating the heat of afflictions, the root of the compassionate umbrella is stable, and all are gathered into one, the top is a thousand rays of light." Because it is said like this. At the top of the steps, there is a Dharma wheel and deer turning at the base of the umbrella. In addition, it is said that all directions are decorated with whisks and banners, etc. Fourth, the door and the steps of the
Chinese
的庄严是：以门、牛、狮等各种不同的庄严来装饰。如《怖畏金刚续》中说：“彼宫殿之四门，以牛狮二者美妙庄严。马蹬之轮上，有金色铃铛闪耀。宣说三宝之音声。”因此这样说。第五，外面的庄严是：门的左右两边有多罗树和如意树，用金线连接，发出铃铛的声音等来装饰。如《光明次第》中说：“四门之左右有树和，如意双树紧密相连。铃铛发出大乘之声。吉祥鸟发出悦耳之声。如意珍宝环绕八方。具有四二珍宝堆。”因此这样说。第六，自性的庄严是：以象征四谛的方格和象征二谛无别的走廊等来美妙地装饰。第七，主尊的庄严是：以坛城化现的四十二位圣尊来庄严宫殿。如《此续》中说：“以四十二坛城来庄严。”第八，宫殿的门的意思是：通过四解脱门进入的门框。这表明，进入宫殿的门，是以四解脱的等持之门，作为自然进入大菩提的象征，具有按方位划分的四门。如《支分》中说：“空性、无愿、无相、光明进入。因此智慧之门显现。”这不像普通的门，而是以门框所引出的侧面和顶棚，装饰着金刚网等。第九，马蹬是：具有八解脱的马蹬。这表明，有因的马蹬八个和果的马蹬八个，共十六个。如《金刚镜》中说：“次第行于八道，果之功德皆圆满，显示因果十六蹬。”其中，因的马蹬是：通过象征之门，即四解脱之门，进入所象征的大菩提。也就是共同解脱的
English
The adornment is: adorned with various kinds of ornaments such as doors, bulls, lions, etc. As stated in the Wrathful Lightning: "The four doors of that palace are beautifully adorned with two bulls and lions. On the wheels of the stirrups, there are blazing golden bells. They proclaim the sound of the Three Jewels." Therefore, it is said. Fifth, the external adornment is: on the left and right sides of the doors, there are Tala trees and wish-fulfilling trees, connected by golden threads, adorned with the sound of bells, etc. As stated in the Light Sequence: "On the left and right of the four doors are trees and, a pair of wish-fulfilling trees closely connected. The bells proclaim the sound of the Great Vehicle. Auspicious birds possess the sound of pleasant sounds. Wish-fulfilling jewels surround eight directions. Possessing four and two piles of jewels." Therefore, it is said. Sixth, the adornment of the essence is: beautifully adorned with squares symbolizing the Four Noble Truths and corridors symbolizing the non-duality of the two truths, etc. Seventh, the adornment of the owner is: the palace is adorned with forty-two victorious ones, emanations of the mandala. As stated in this very text: "Adorned with forty-two mandalas." Eighth, the meaning of the palace door is: a door frame that enters through the four liberations. This indicates that the door to enter the palace is a symbol of naturally entering the Great Bodhi through the door of the samadhi of the four liberations, possessing four doors divided by direction. As stated in the Limb: "Emptiness, wishlessness, signlessness, and luminosity enter. Therefore, the doors of wisdom appear." This is not like an ordinary door, but the sides and ceilings drawn by the door frame are adorned with vajra nets, etc. Ninth, the stirrup is: possessing the stirrup of eight liberations. This indicates that there are eight stirrups of cause and eight stirrups of effect, totaling sixteen. As stated in the Vajra Mirror: "By proceeding sequentially on the eight paths, the qualities of the fruit are all perfected, showing the sixteen stirrups of cause and effect." Among them, the stirrup of cause is: entering the Great Bodhi that is symbolized through the symbolic door, that is, the door of the four liberations. That is, the common liberation of