Tibetan
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤྱི་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ ནོ། །གསུམ་པ་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཏགས་པའི་མཚན་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་བཀོད་དགོས་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་པས། །མིང་ཉིད་ཐོག་མར་སྨོས་པ་གཅེས། །ཞེས་པས་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་བཀོད་པའི་མཚན་ཏེ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གསང་བ་ནི་གཞི་རྒྱུད་རྟོགས་དཀའ་བ། སྙིང་པོ་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དེ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཞི་མི་འགྱུར་བ་དང་ལམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་པ་ལ་མི་བསླུ་བ། ངེས་པ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གསང་བ་ཆོས་འབྱུང་ལ་བཤད་དེ། །སྙིང་པོའང་དེ་ཡི་ཐབས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དོ་འདིར་རྣམ་ངེས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན། གཞི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པས་གསང་བའི་སྙིང་པོ། ལམ་རྒྱུད་ནི་གཞི་རྟོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངེས་པའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱིའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན། རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་འགོས་འགྱུར་ལས། སྟོན་པ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟན། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། སྟོན་པ་དང་ལ་སོགས་པས། འཁོར་དང་། གནས། ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྔར་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་། གནས་གང་དུ། སྟོན་པ་གང་། འཁོར་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་དོན་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ནི་གླེང་གཞིའོ། ། ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། དཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། གང་ལ་ན་བཀའ་ཡིན་མིན་དུ་རྟོག་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དག་ལ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་སོ། །གང་སྦྱིན་ན། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྦྱིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བོད་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་འགྲོ་བས་བོད་ཀྱི་བརྡ་དང་སྦྱར་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་ན། གང་གླེང་བར་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གླེང་གཞི་དང་། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནང་ལྟར་ཐབས་ལམ་སྟེང་སྒོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོས་བཤད་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་འོག་སྒོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་རྒྱུད་ཐལ་བས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཝཾ་དབྱིབས་ཅན། །རང་ལ་བདེ་བ་གསལ་བྱེད་དག །མ་ནུ་ཡིད་སོགས་རྣམ་ཤེས་བཞི། །ཡེ་ཤེས་མྱོང་བས་བསྡུས་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སྐྱེས་པ། །པ་ར་མཱརྠ་དོན་ཟབ་མོ། །བདེ་བའི་དུས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་བྲལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་པས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། །ཨེ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་གནས། །སྐད་ཅེས་གསལ་བྱེད་ལས་མིང་ཅན། །ཝཾ་དབྱིབས་ཐིག་ལེར་བཅས་སྟོན་པའོ། །མ་དཱ་མ་ནུ་སྡོམ་བྱེད་ཡིད། །ལུས་ཅན་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ལ། །གསལ་བར་གོ་བས་བཤད་པར་འདོད། །པ་སྒྲ་དོན་དམ་ངེས་པའི་རྒྱུད། །ཡ་ན་ཐེག་ཆེན་འདི་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས། །ནཱ་མ་དེ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡབ་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་སྡོམ་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཤེས། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སོ། །འདི་དག་གླེང་གཞིར་འགྱུར་བའི་འཐད་པ་ནི། རྒྱུན་མཐའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྟོན་པས་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ནང་གི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་དེར་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་འོག་མིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནང་གསང་གཉིས་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གླེང་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལོངས་སྐུའི་གླེང་གཞིའམ་རྒྱུད་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གླེང་གཞི་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འདི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་པ་ཚིག་འཕྲད་དེ་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་འཆར་པའི་དོན་ནོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དུས་ན་ཞེས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བདུན་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་རིགས་བསྡུ་ན་བཞིར་འདུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་དང་། །ཆོས་རྣམས་རོལ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་བདག་པོ་དང་། །ཆོས་སོ་ཅོག་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལ་སྤྱིར་འོག་མིན་ལ། ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་དང་། རིག་པའི་འོག་མིན་དང་། གསང་བའི་འོག་མིན་དང་། གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའི་ནང་ཚན་འཇིག་ རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་རྣམས་ལས། འདིར་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས། གཙང་མའི་རིས་དག་རྣམ་སྤངས་པའི། །འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ན། །ཞེས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་ལས། །ཉིས་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་སྤགས་པ་ན། །ངོ་བོ་མཐའ་གསུམ་ལས་འདས་པ། །མ་སྤངས་རྒྱན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཞལ་ཡས་གཞི་དང་རྒྱུ་དང་རྒྱ། །དབྱིབས་དང་གློ་འབུར་རྩེ་མོ་དང་། །རྒྱན་དང་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་དང་། །མཚན་ཉིད་གདན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཁྱད་པར་
Chinese
这部名为《所有续部的教证总集》的论典就是这样产生的。
English
This treatise called "General Collection of Agamas of All Tantras" came into being in this way.
Chinese
给予，给予信任的确定。然而，如果藏语翻译成“给予”，就像给予事物一样，会陷入片面性，因此结合藏语的表达习惯，译师们将其翻译为“论题”的情况下，凡是所要讨论的，都是经续意义产生的因或基础。分类有，非共同的论题和共同的论题两种。第一种，如内（续）一般，结合方便道上门来讲述，由续海所说；如秘密（续）一般，结合下门来讲述，由续灰所说。第一种是，如经中所说：达玛扎卡（藏文：དྷརྨ་ཙཀྲ་，梵文天城体：धर्मचक्र，梵文罗马拟音：dharmacakra，汉语字面意思：法轮）。四光艾等形状中。不坏明点瓦姆形状具。自之乐明而作显。玛努意等四种识。以智慧体验而摄持说。智慧虚空之色所生者。巴拉玛尔塔（藏文：པ་ར་མཱརྠ་，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义）意义甚深。安乐之时即无有先后。三时一切之体性中。如是说。处所圆满是心间法轮。导师圆满是命不坏明点。眷属圆满是八识聚。法圆满是胜义光明虚空之体性。时间圆满是三时平等。第二种是，如经中所说：此即近示现者。艾等四种形状中住。语即显明业名具。瓦姆形状明点而作示。玛达玛努摄持意。有身识彼等之上。明了知解而说为欲。巴字胜义确定之续。亚那大乘此即是。时间乃不可思议时。纳玛彼名如是说。如是说。处所圆满是母之虚空秘密。导师圆满是父之 金刚，具足世俗菩提心。眷属圆满是能作摄持之方便及具足的秘密识。法圆满是自性俱生智。时间圆满是不可思议之时。这些成为论题的道理是，对于处于常边地的俱生眷属们，导师以果时灌顶，依靠内在五种现证，而使真实边际显现，从而令导师和眷属喜悦。
English
Giving, giving the certainty of trust. However, if translated into Tibetan as "giving," it would be like giving an object, falling into one-sidedness. Therefore, combining it with Tibetan expressions, when translators translate it as "topic," whatever is to be discussed is the cause or basis from which the meaning of the tantra arises. There are two types of classification: non-common topics and common topics. The first type, like the inner (tantra), is explained by combining the path of means with the upper gate, as explained by the Ocean of Tantras; like the secret (tantra), it is explained by combining it with the lower gate, as explained by the Ash Tantra. The first is, as stated in the scripture: Dharma Chakra (Tibetan: དྷརྨ་ཙཀྲ་，Sanskrit Devanagari: धर्मचक्र，Sanskrit Romanization: dharmacakra, Chinese literal meaning: Dharma Wheel). Four lights reside in shapes such as E. Indestructible bindu with Vam shape. Clearly reveals happiness to oneself. Four consciousnesses such as Manu and mind. It is said to be summarized by the experience of wisdom. Wisdom is born from the form of space. Paramartha (Tibetan: པ་ར་མཱརྠ་，Sanskrit Devanagari: परमार्थ，Sanskrit Romanization: paramārtha, Chinese literal meaning: Ultimate meaning) profound meaning. The time of bliss is without beginning or end. It resides in the nature of all three times. Thus it is said. The perfect place is the Dharma wheel in the heart. The perfect teacher is the indestructible bindu of life. The perfect retinue is the eight aggregates of consciousness. The perfect Dharma is the nature of ultimate luminosity and space. The perfect time is the equality of the three times. The second is, as stated in the scripture: This is what is shown nearby. It resides in the shape of four such as E. Speech is the name of the manifesting action. Vam shape shows with bindu. Mada Manu holds the mind. To those embodied consciousnesses. It is said to be explained by clear understanding. The letter Pa is the tantra of ultimate certainty. Yana is the Great Vehicle, this is it. Time is an inconceivable time. Nama, that is called name. Thus it is said. The perfect place is the secret space of the mother. The perfect teacher is the father's vajra, complete with conventional bodhicitta. The perfect retinue is the secret consciousness with the means of accomplishing and holding. The perfect Dharma is the innate wisdom. The perfect time is the inconceivable time. The reason why these become topics is that, for the co-existent retinue residing on the edge of permanence, the teacher manifests the true edge by relying on the five inner realizations through the empowerment of the time of fruition, thereby pleasing the teacher and the retinue.
Chinese
在证得与法界无别的时刻，以在心间和密处色究竟天显现圆满正觉的理由，内密二者与所说之境相关联。因此，也称为非共同所说之境。第二，共同所说之境有三，第一是报身所说之境或续部生起之殊胜所说之境。法圆满是：由“如是说”所表示，这“如是”是词的连接，是续部意义完整显现之义。时间圆满是：时间即是常恒相续之轮。导师圆满有：导师的自性和体性两种。第一是：由“如来应供正遍知薄伽梵大享用”等所表示，一般导师的自性归纳为七种，如果归纳为类别则归纳为四种，在《释小》中说：“菩提胜义之体性，诸法游戏之享用，方时善逝之主宰，一切法与无别也。”第二是：由“无有前后一切处”等所表示。处所圆满有：处所的自性和体性两种。第一是：由“在无边无中央的色究竟天处”所表示。一般色究竟天有：法界义色究竟天，明智色究竟天，秘密色究竟天，以及清净部五部主尊中作为世间处的色究竟天等。此处是指称为大色究竟天的圆满报身佛土。如《金刚经》中说：“清净之部皆已断除之，大色究竟天之胜处。”又如《海经》中说：“从世间处的色究竟天，双倍极其广大之处，体性超越三边，未舍弃功德圆满之宫殿。”第二是：由“在无量智慧之轮光明之中”所表示。如果归纳这些意义，在《释小》中说：“宫殿基和因和量，形状和圆凸与顶端，庄严和门环与马道，特征座位的形态等。”如是。眷属圆满有：自性无二之眷属和殊胜明智
English
At the time of becoming inseparable from the Dharmadhatu, the reason for manifesting complete enlightenment in the Akanishta of the heart and secret place is that the inner secret two are related to the subject of discussion. Therefore, it is also called the uncommon subject of discussion. Second, there are three common subjects of discussion, the first is the Sambhogakaya's subject of discussion or the special subject of discussion from which the tantra arises. The perfection of Dharma is: indicated by "Thus it is said", this "Thus" is the connection of words, which is the meaning of the complete manifestation of the meaning of the tantra. The perfection of time is: time is the wheel of constant continuity. The perfection of the teacher has: two aspects, the nature and essence of the teacher. The first is: indicated by "Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Bhagavan, great enjoyment", etc. Generally, the nature of the teacher is summarized into seven types, and if summarized into categories, it is summarized into four types. In the Small Commentary, it says: "The essence of supreme Bodhi, the enjoyment of the play of all dharmas, the lord of the Sugatas of directions and times, and all dharmas are inseparable." The second is: indicated by "everywhere without front and back", etc. The perfection of place has: two aspects, the nature and essence of the place. The first is: indicated by "in the Akanishta place without edge and center." Generally, Akanishta has: Dharmadhatu meaning Akanishta, intelligence Akanishta, secret Akanishta, and the Akanishta of the world place among the five families of pure lineage deities. Here, it refers to the pure land of the complete Sambhogakaya called Great Akanishta. As it says in the Vajra: "The pure lineage is completely abandoned, in the supreme place of Great Akanishta." Also, as it says in the Ocean Sutra: "From the Akanishta of the world place, twice as extremely vast, the essence transcends the three edges, the unabandoned and ornamented complete palace." The second is: indicated by "in the light of the wheel of immeasurable wisdom." If these meanings are summarized, the Small Commentary says: "The palace base and cause and measure, shape and round bulge and top, ornament and door ring and horse path, characteristic seat form, etc." Thus it is. The perfection of the retinue has: the retinue of non-dual nature and special intelligence.