Tibetan
་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཞེ་ན། མཁྱེན་པར་འོས་པའམ་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་མོད་ཀྱི། ལམ་མ་སྦྱངས་པར་གྲོལ་བ་ནི་འོས་ཤིང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཅི་འགལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ལྷའི་བཟོ་བོ་བི་ཤྭ་ཀརྨས་བཟོ་ གནས་ཀུན་ཤེས་ནའང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་པའི་བཟོ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་མ་སྦྱངས་པར་གྲོལ་བ་མི་མཁྱེན་མོད། ལམ་སྦྱངས་ནས་དབང་པོའ་རིམ་པས་ཉེ་འགྱངས་ཅི་རིགས་སུ་གྲོལ་བ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། འབྲས་བུ་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་དྲུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཤར་ཞིང་། དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའང་དགོངས་འདུས་ལས། སངས་རྒྱས་མཉམ་དང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་དང་། རིམ་གསུམ་ལས། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སའི་རྣམ་གྲངས་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ས་ཡི་ཁྱད་པར་བཅུ་དང་གསུམ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ནི་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤང་བ་དང་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་ནི་བཏགས་པ་བ་སྟེ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལས་ས་གསུམ་དུ་མིང་གདགས་པའི་ཕྱིར། དེའང་ལམ་རིམ་ལས། མཐར་ཐུག་ས་གསུམ་ཆ་ལས་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཀུན་ཏུ་འོད། །པདྨའི་སྤྱན་འདྲ་མི་འགག་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་གདུལ་བྱར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་མཚོན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་མཐས་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པས་ན་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་མཛད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདེང་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་མཁྱེན་པས་པདྨ་ཅན། དེའི་ཚེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ལ་མ་ཞེན་པས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ས་ཡི་མཆོག །ཅེས་པས་པདྨ་ཅན་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་མཎྜ་ལ། །ཚོགས་ ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་རོལ། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྲགས་པའི་ས་གཉིས་བསྟན་ཏོོ། །འོ་ན། བླ་མ་གོང་མ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། པདྨ་ཅན་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་སའི་དབྱེ་ཚུལ་འདི་དང་ཐ་དད་པ་གཞན་ཏེ། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན། མཐར་ཐུག་ས་གསུམ་ཆ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐུའི་ས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའམ་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་གཉིས་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན། ལམ་རིམ་ལས། ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་ངལ་བ་རྣམས། །བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྟུག་བཀོད་པར་བསྟན། །མཐར་ཐུག་ས་གསུམ་ཆ་ལས་བརྗོད། །ཅེས་པའི་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་གྱི་ཀུན་ཏུ་འོད་གཅིག་པར་ཐལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་འདོད་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་འཕྲོས་ལས། དེ་ཕྱིར་སྐས་ཀ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་འདི་ཡིས་གཞན་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་བཅུག་ཅིང་། །བསྒྱུར་བས་འདི་གྲུབ་རང་ཐབས་ཀྱིས། །རང་ས་ཐོབ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད། །གཅིག་པར་སྨྲ་བ་མུན་སྤྲུལ་ལོ། །ཞེས་རྒྱུའི་ཀུན་འོད། ཀྲི་ཡའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། ཡོ་གའི་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བས། གཞན་དག་ཁྱད་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་སྔགས་ལམ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ཡིན་པ་ས་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། དབུ་མའི་མཁན་པོ་ཨཱ་དེ་བས། རྒྱུ་ཡིས་བགྲོད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད། །ཐབས་ཆེན་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ལ་རག་མ་ལུས། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དབུ་མའི་བསྐལ་བར་སྦྱངས་པས་གྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་འཆར་བ་དང་། ཐབས་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ མ་བཙལ་རྫོགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རིམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་མ་རྙིང་དུ་ཚིག་འདི་མེད་སྤྲུལ་པ་རང་ལ་འཆར་བས་གང་ལ་བརྡོ་སྟོ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་བསྟི་གནས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ནི་འདིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དངོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་མཛད་པ་ལ། གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཚུལ། གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་ཚུལ། སྐྱེས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ནས་མི་གཟིགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། :མཆོད་མ་ཆད་ཅིང་གཟིགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་དང་། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་གཟིགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། བཏགས་པ་བ་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྲེག་བྱ་བུད་ཤིང་ཟད་པས་སྲེག་བྱེད་མེའི་རྒྱུན་མི་གནས་པ་ལྟར། སྒྲིབ་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཤུལ་དུ། སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དབྱིངས་སུ་ཞི་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་བྱ་གཟིགས་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་བས་མི་གཟིགས་ལ་བཏགས་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི། སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་འགག་པའི་འབྲས་བུའམ་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རང་ལྡོག་ནས་རྒྱུན་ཆད་དམ། གཉེན་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་ཆད། རང་ལྡོག་ནས་ཆད་ན་མི་འཐད་དེ། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་རིག་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དེ་བེམ་དངོས་སུ་ཐལ་ལོ། །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་ཆད་དོ་ཞེ་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་གཉེན་པོ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡུད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་པ་མེད། དཔེ་གཅིག་ ལ། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། ཅེས་པའང་འདུག རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ལུང་དུ་མས་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ལག་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྔར་རྒྱུན་ཆད་པ་བཀག་པའི་ལུང་གིས་འགྲུབ་བོ་ཟེར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ཁྱབ་པ་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཀྱང་ཞེན་ཡུལ་དུ་མི་འཛིན་པས་སོ་ཟེར། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྤངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ། ཞེན་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་ཤེས་སྤངས་ཀྱང་། སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་ཤེས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པས། །སྣང་བ་མེད་པས་མ་གཟིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ཅེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས། མ་ཆད་ཅེས་སྒྲོ་མི་འདོགས། དེ་གཉིས་ཆར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དུ་གཟིགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་བསྒྱུར། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་དེ་མེད་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །རྟོག་ཅན་དག་ནི་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ཡོད་མེད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྟག་པ་གསུམ་ལས། ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གཟིགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུད་དག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཟུང་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པར་གཟིགས་ན། མིག་གིས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གསལ་ ལོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཁྲུལ་པར་ཐལ། མེད་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། མིག་སེར་ཅན་གྱི་དུང་གི་ཁ་དོག་བཞིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་དུ་གཟིགས་ཟེར་ནའང་མི་འཐད་དེ། གཟིགས་བྱ་གཟིགས་བྱེད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། མིག་གིས་མིག་བཞིན་ནོ་ཟེར། ལན་དུ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དགོངས་པ་ཐ་དད་དེ། ལྷ་རྗེ་མདའ་ཏིག ཡུལ་དུ་བྱས་ཞེས་སྒྲོ་མི་འདོགས། མ་བྱས་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་གཟིགས་གསུངས། འོ་ན་གཟིགས་བྱ་གཟིགས་བྱེད་དུ་འགལ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དེ། དབྱེར་མེད་དུ་ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའང་རྫོགས་ཆེན་སྒོ
Chinese
如果说不是遍知，那么，虽然遍知一切应知或存在，但由于未经修习道而解脱是不应理和不可能的，因此，不因为不知晓未经修习道而解脱，就变成不是遍知，有什么相违呢？没有周遍关系。例如，天界的工匠毗首羯磨虽然知晓一切工巧之处，但由于未经因缘改造的工巧是不可能的，因此就像不知晓一样。因此，虽然不知晓未经修习道而解脱，但知晓修习道后，以根器的次第，或近或远地解脱。第二，无别任运成就的自性是，那二十五个果位，也是从五身自性，第六胜者的功德的反体中显现，并且归属于它的功德，因此，是脱离一和多的自性。对此，《意集经》中说：“佛陀平等且于法界中解脱，彼即大者任运成就。”又，《次第三经》中说：“果位功德任运成就，如意宝珠般显现。”第三，地的种类是，此经中说：“地的差别有十三。”其中，第十地以下是有相的，因为是舍弃所舍弃和生起对治的地。三个是假立的，因为对于最终的果位佛陀地的唯一自性，从三身的角度而安立为三地。对此，《道次第》中说：“最终三地从部分而说。”又，《黑汝嘎嘎波》中说：“于法界中智慧显现，普光明，如莲花眼般无灭受用身，文字轮涅为所化而化现，是名为如来地。”因此，虽然本体上没有差别，但在表示方式上有差别，因为在任何时候，都未被法性边际所遮蔽而显明之义显现，所以是普光明，也称为智慧上师地。此时，虽然以方便大悲行利他之事，但以无缘智慧的把握，不被过失的过患所染污而知晓，故为莲花者。此时，一切行境都显现为身和智慧的坛城而不执著，故为文字轮大集会地。此经中说：“方便和智慧是地的殊胜。”因此是莲花者，一切相好都圆满，行
English
If it is argued that it is not omniscient, although it is omniscient of all that should be known or exists, it is not reasonable or possible to be liberated without having practiced the path. Therefore, not knowing liberation without having practiced the path does not turn into not being omniscient. What contradiction is there? There is no pervasion. For example, although the celestial craftsman Vishvakarman knows all crafts, it is like not knowing because crafts that have not been modified by conditions are impossible. Therefore, although he does not know liberation without having practiced the path, he knows liberation after having practiced the path, according to the order of faculties, whether near or far. Second, the nature of inseparable spontaneous accomplishment is that those twenty-five fruits also arise from the nature of the five bodies, the reverse of the qualities of the sixth Victor, and because they are included in its qualities, it is the nature of being liberated from one and many. Regarding this, the Gongdü states: "The Buddha is equal and liberated in the realm of reality. That great one is spontaneously accomplished." Also, the Rimsum states: "The fruit is spontaneously accomplished with qualities, appearing like a wish-fulfilling jewel." Third, the types of grounds are: This very text states, "There are thirteen distinctions of grounds." Among them, the tenth ground and below are characterized by attributes, because they are grounds for abandoning what is to be abandoned and generating antidotes. The three are imputed, because for the single nature of the ultimate fruit, the Buddha ground, the three grounds are named from the aspect of the three bodies. Regarding this, the Lamrim states: "The ultimate three grounds are spoken of from parts." Also, the Heruka Galpo states: "When wisdom dawns in the realm of reality, it is all-illuminating. Like a lotus eye, the unceasing enjoyment body. Letters, wheels, emanations are bestowed upon those to be tamed. That is called the ground of the Thus-Gone One." Therefore, although there is no difference in essence, there is a difference in the way it is expressed, because the meaning of being clear without being obscured by the limits of reality at all times is manifested, so it is all-illuminating, and it is also called the ground of the wisdom guru. At that time, although one performs the benefit of others with skillful means and great compassion, one is not tainted by the faults of wrongdoing due to the confidence of non-objective wisdom, so one is the lotus-holder. At that time, all activities appear as the mandala of body and wisdom without attachment, so it is the ground of the great assembly of letter wheels. This very text states, "Skillful means and wisdom are the supreme of grounds." Therefore, one is the lotus-holder, all marks and signs are complete, and one's conduct
Chinese
周遍轮坛城，大会二者亦圆满享用。如是，轮和大会，即是未共通的二地。那么，上师们所说的周遍光是波罗蜜多乘的佛地，莲花者是玛哈瑜伽，文字轮是阿努瑜伽之地，这是否相违呢？没有过失。因为那些地的分类方式与此不同，不是这里要说的。如果这样，最终所说的三地部分，从那时所说的法身地，智慧上师或周遍光，以及波罗蜜多乘的十一地周遍光，二者将成一体。如果是那样，道次第中说：道的勤奋所生的疲劳，为了生起欢喜，故示现周遍光，金刚持密集排列，从最终三地部分所说。这样，作为因的乘的周遍光，与最终三地中的周遍光将成一体。如果这样认为也是不可能的。从前面的延续来说：因此，就像梯子一样，以此善巧方便，让其他人依靠其他方便而信服，转变后，依靠自己的方便成就，从获得自地来说，本体是一，这样说是黑暗的幻化。如是，因的周遍光，克里亚的金刚持地，瑜伽的密集排列，最终玛哈瑜伽的各地，果的差别很大。说其他没有差别，这是黑暗的幻化。因此，作为因的乘的周遍光，是密咒道的任运成就持明之地，也名为地道的法身。中观的堪布阿底峡说：因所行走的周遍光，是大方便道的法身，对于圆满正等觉佛，如海浪般猛烈显现，如水中月影般无有来去，完全依靠愿力之力。还有，《禅定明灯》的自释中也说：中观劫中所修成的周遍光，以愿力慈悲的力量显现色身，以及大方便二无别的五身， 不需寻找而圆满，安住于轮回和涅槃的法次第的自性中，如海浪般化身自性非旧，此句无有施