Tibetan
་སྙིང་པོའོ། །གཞི་མི་འགྱུར་བ་དང་ལམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་རང་གི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ། །འདི་ལས་གསང་བའི་ངེས་དོན་མེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ན། གསང་བ་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་པོ་ནི་དེའི་དཀྱིལ་གྱི་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའམ། །གཞན་དུ་ན། གསང་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་པདྨ། སྙིང་པོ་ནི་དེའི་དབུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ནང་ཚན་གྱི་ཆོས་གཉིས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པར་འདིར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་གང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྟོན་པས། གསང་བ་ཆོས་འབྱུང་ལ་བཤད་དེ། །སྙིང་པོའང་དེ་ཡི་ཐབས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དོན་འདིར་རྣམ་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་གཞི་གསང་བའི་སྙིང་པོ། དེ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེས་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དུ་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། བཞི་པ་བརྒལ་ལན་ལ། མཚན་རྒྱུད་དོན་ཡིན་མིན་གྱི། མཚན་དུ་རྒྱུད་དོན་འདུས་མ་འདུས་ཀྱི། མན་ངག་ཁོ་ནའི་མཚན་ནས་སྨོས་པའི། རྒྱ་སྐད་མི་སྨོས་པར་བོད་སྐད་སྨོས་པའི་བརྒལ་ལན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁོ་ན་རེ། མཚན་རྒྱུད་དོན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་དགོས་མེད་དུ་ཐལ། དམ་བཅའ་དེ་འཐད་པ་གང་ཞིག །གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་གི་གོང་དུ་རྒྱུད་དོན་བྱུང་བའི་ཕྱིར། མཚན་རྒྱུད་དོན་མིན་ན། རྒྱུད་འདིའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཡང་རབ་དེས་མཚན་མཐོང་བའམ་ཐོས་པས་རྒྱུད་དོན་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། རྟགས་ཁས། ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ། འདོད་ན། རབ་ལ་མཚན་བསྟན། ཅེས་སོགས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟེར་ན། གཉིས་པ་ནི། རྗེ་ཉེའུ་སྟོན་གྱིས། སྔོན་བྱུང་འོག་མིན་དུ་གླེང་གཞི་ཚོགས། གླེང་བསླངས་ནས་རྒྱུད་དོན་གསུངས་པས། གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་མི་དགོས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། མི་ཡུལ་དུ་གསང་བདག་གིས་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འགོད་པའི་ཚེ། བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་མཚན་ཀླད་དུ་སྨོས་པས། མཚན་རྒྱུད་དོན་ཡིན་ཡང་། གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་དགོས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་གསུང་། དེ་ལ་རྗེ་འཁོན་སྟོན་ན་རེ། འོ་ན་སྟོན་པས་འོག་མིན་དུ་རྒྱུད་འདི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཞེས་ གསུང་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ནའང་། སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་སྟེ། དགོངས་པ་བརྡའི་བཤད་པ་ཉིད་གསང་བདག་གིས་ཚིག་ཏུ་སྡུད་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་སྟོན་པ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཁས་བླངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་སོགས་བསྡུས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་པ་ཉི་སེང་མར། ད་ནི་སྡུད་པ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དང་མཐུན་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་མཛད་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད། ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་བརྒལ་བ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚན་དུ་རྒྱུད་དོན་འདུས་སམ་མ་འདུས། འདུས་ན་མཚན་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་པོ་བྲང་སྤྲད་ལ་སྦྱོར་རིགས་པར་ཐལ། མ་འདུས་ན། དབང་རབ་ཀྱིས་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཟེར་ན། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་དང་མཚན་དོན་སོ་སོར་སྦྱོར་དུ་མེད་ཀྱང་། མཚན་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་གནས་པས། དེར་རྒྱུད་དོན་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་གསུང་། ཡང་། མཚན་མཐོང་བས་རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་དེ། དོན་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་གི་འཁོར་གྱི་རྟོགས་ཚུལ་ལོ་ཞེས་ཉང་ཊཱིཀ་པ་བཞེད་པ་ཉིད་ལེགས་སམ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བདག་གིས་རང་གིས་རྒྱུད་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འཁོར་ལ་འཆད་པའི་ཚེ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྔོན་བྱུང་གི་ངོར་མཚན་དུ་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་འདུས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་རྟོགས་པ་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། སྒྲིབ་པ་མཐའ་སྤང་གདུལ་བྱ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྣང་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྗེས་འཇུག་ཏུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གོ་བ་ནི། དེར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲད་པ་ཙམ་དུ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། མིང་གིས་དོན་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་གོ་ཡང་། གསེར་བུམ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་གོ་བས་མ་ཁྱབ་པ་བཞིན་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། ལུང་གི་མཚན་ལུང་གི་སྤྱི། མན་ངག་གི་ མཚན་གསང་བ་སྙིང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་མན་ངག་གི་མཚན་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི། མཧཱ་ཡོ་ག་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལས། འདི་ནི་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་གི་མཚན་ནས་སྨོས་སོ། །བཞི་པ་ལའང་། བརྒལ་བ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྨོངས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུད་འདི་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླད་དུ་རྒྱ་སྐད་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། ཟེར། གཉིས་པ་ལ། དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། གོང་མ་འགའ་ཞིག །རྒྱ་སྐད་གཏན་མེད་ན་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་མི་རིགས་པས། བོད་སྐད་དུ་ཞེས་པས་རྒྱ་སྐད་ཡོད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བརྡའ་འཇལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཀྱང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་མར་མི་འགྲུབ་ཅིང་། བོད་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལའང་རྒྱ་སྐད་ཤུགས་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་རྒྱ་སྐད་མེད་པས་བོད་མར་འགྱུར་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། བོད་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་ཡང་རྒྱ་སྐད་ཀླད་དུ་བཀོད་པ་ཡོད་མོད། དེས་རྒྱ་གར་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀླད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་གཅིག་པོ་མ་སྨོས་པས་བོད་མར་འགྱུར་ཟེར་ན་ནི། རྒྱ་ནག་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་བོད་མར་ཐལ་ཞིང་། སྐད་གཉིས་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་བོད་མར་ཐལ་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། ཅིའི་ཕྱིར་བོད་སྐད་ཁོ་ན་ཀླད་དུ་སྨོས་ཤེ་ན། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱ་དཔེར་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ཉི་སེང་མར་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་རིགས་བཞི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་རིགས་བཞི་ལས་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འགྲེལ་པ་ཉི་སེང་མ་ལས། རྒྱ་གར་ཞེས་པ་སྣོད་དང་བཅུད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་ལ་སོགས་པའོ། །སྐད་ཅེས་པ་ནི་རིགས་བཞིའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ལས། འདིར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་དེ་དང་བསྟུན་དེ་བོད་སྐད་དུ་ཞེས་ཀླད་དུ་སྨོས་པར་མངོན་ནོ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས། ཚིག་ཉུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་སྐད་མ་སྨོས་ལ། དོན་མྱུར་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བོད་སྐད་དུ་ཞེས་བོད་སྐད་རྐྱང་པ་སྨོས་སོ་གསུངས་པ་ནི་གསུངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མང་དུ་བཀྲལ་ཞིང་། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བི་ཤཱ་མི་ཏྲས་མཛད་པར་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་རྙེད་པ་ལས་ཐར་ལོ་དང་འགོས་ལོ་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགས་འགྱུར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བོད་མར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དོན་ལ། སྟོན་པ་ལ་དབང་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཀླད་དོན་ཕྱག་དང་། བཀའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངག་དོན། ཚིག་དོན། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེད་པའི་མུ་བཞི་དང་སྦྱར་ན། ཕྱག་གང་གིས་ན་སྡུད་པ་པོས། གང་ལ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་ལ། དུས་གང་གི་ཚེ་ན་སྡུད་པ་པོས་འོག་མིན་དུ་དང་པོར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་ཚིག་ཏུ་སྡུད་པའི་ཚེ་ནའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཙལ་ན། རབ་ལྟ་བ་མཇལ་བ། འབྲིང་སྒོམ་པ་གོམས་པ། ཐ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་ལས། འདི་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཕྱག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བདུད་བཞི་ངང་གིས་བཅོམ། །ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ལྡན། །ཡོད་མེད་མཐའ་འདས་བདག་གཞན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྟོགས་དང་ཐུགས་རྗེ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་དབྱེར་མེད་ལ། །རྟོགས་དང་གུས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདུད་བཞི་ངང་གིས་དག་པས་བཅོམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ན། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས། འབྲས་བུ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་མི་ལེན་ཞིང་། དེ་མ་བླངས་ན་སྐྱེ་ཤི་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པས་ མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་གནས།
Chinese
是心髓。因为基础不会改变，并且通过道证悟它不会被欺骗，所以在意义上没有颠倒，所以是真如。而且，这不像佛陀为了引导众生而说的那些话。在这里，被称为“完全确定”，因为它显示了自己最终确定的意图。正如这本身所说：所有胜者的坛城中，没有比这更隐秘的决定性意义。或者，秘密是心轮的法轮，心髓是其中心的永不坏灭的明点。或者，秘密是佛母的秘密莲花，心髓是其中心菩提心如月亮般清净明亮地存在的方式。因为这两个内部的法没有颠倒地在这里确定地显示，所以是真如确定。这些也是，在《后部续》中说：“所说的秘密心髓是什么？那样的完全确定是怎样的？”作为对如来们提问的回答，佛陀说：“秘密被解释为法生，心髓也是它的方便。因为两者没有颠倒，所以这个意义在这里完全确定。”并且，轮回涅槃无二是基础秘密的心髓，无有束缚解脱地证悟它的方便是生圆双运之道，通过它证悟最终显现的是果无有束缚解脱的确定。也可以这样解释，因为是金刚语，所以到此为止。第四，关于辩论和回答，是关于名称是否是续的意义，名称中是否包含续的意义，仅从口诀的名称中说出的，不说梵语而说藏语的辩论和回答。第一部分有辩论和回答两部分。第一部分是：有人说，名称是续的意义吗？如果名称是续的意义，那么开始讨论就没有必要了，这个承诺有什么道理？因为在开始讨论之前续的意义已经存在了。如果名称不是续的意义，那么为了这部续而应该调伏的根器最好的众生，通过看到或听到名称也不会证悟续的意义。承认这个论点，周遍成立。如果承认，那么“对根器最好的众生显示名称”等等就不合理了。如果这样说，那么第二部分是：杰纽敦说，以前……
English
It is the heart essence. Because the ground does not change, and one is not deceived by the path in realizing it, it is Suchness because there is no perversion in meaning. Moreover, this is not like the words spoken by the Buddha to guide beings. Here, it is called "completely certain" because it shows what one's own ultimate intention is definitely. As it says in this very text: In all the mandalas of the Victors, there is no more secret definitive meaning than this. Or, the secret is the Dharma wheel of the heart chakra, and the heart essence is the indestructible bindu in its center. Alternatively, the secret is the secret lotus of the Mother, and the heart essence is the way in which the mind of enlightenment is pure and clear like the moon in its center. Because these two inner dharmas are definitely shown here without being perverted, it is the certainty of Suchness. These are also, in the Later Tantra, it is said: "What is said to be the secret heart essence? What is that complete certainty like?" As an answer to the question asked by the Thus-Gone Ones, the Buddha said: "The secret is explained as the Dharma origin, and the heart essence is also its means. Because the two are not perverted, this meaning is completely certain here." Furthermore, the inseparability of samsara and nirvana is the heart essence of the ground secret. The means to realize it without bondage and liberation is the path of the union of generation and completion. What is realized through it, the ultimate manifestation, is the certainty of the fruit without bondage and liberation. It can also be explained in this way, and because it is the vajra word, enough with the elaboration. Fourth, regarding the debate and answer, it is about whether the name is the meaning of the tantra, whether the meaning of the tantra is included in the name, and the debate and answer about speaking the name only from the oral instructions, speaking Tibetan without speaking Sanskrit. The first part has two parts: debate and answer. The first part is: Someone says, is the name the meaning of the tantra or not? If the name is the meaning of the tantra, then it is unnecessary to start a discussion, what is the reason for this commitment? Because the meaning of the tantra has already occurred before the start of the discussion. If the name is not the meaning of the tantra, then the beings with the best faculties who should be tamed for the sake of this tantra will not realize the meaning of the tantra by seeing or hearing the name. The argument is accepted, and the pervasion is established by valid cognition. If you accept that, then "showing the name to beings with the best faculties" and so on will become unreasonable. If that is said, then the second part is: Je Nyuton said, formerly...
Chinese
在究竟净土（藏文：འོག་མིན་）中，讨论的基础聚集。发起讨论后，宣说了续部的意义，因此，没有讨论基础不需要发起讨论的过失。在人间，金刚手（藏文：གསང་བདག་）记录成文字时，考虑到上中下三种根器，所以在名称开头提及，名称虽然是续部的意义，但不会变成不需要讨论基础发起讨论，这样说。对此，昆敦大师说：那么，世尊在究竟净土（藏文：འོག་མིན་）中没有把这个续部说成是表达的语言，因为这个承诺是合理的。如果承认，那么，说“在这个时候说”是不合理的，因为承认的缘故。即使因为承认而说，那个过失也不会出现，因为金刚手（藏文：གསང་བདག་）在把意旨的表示法汇集成文字时，承诺自己与世尊的意旨相同，所以认为汇集了“在这个时候”等等。就像《释·日藏》中所说：现在汇集者为了与薄伽梵的教言相符，将以上师的口诀来讲述续部的讨论基础，即“在这个时候”等等。第二部分也有辩驳和回答两种。第一种是：名称中包含续部的意义还是不包含？如果包含，那么名称和续部的十种事物应该像胸膛贴着胸膛一样结合起来。如果不包含，那么，上等根器的人依靠名称就无法理解续部的意义了。如果这样说，第二种是：虽然续部的十种事物和名称的意义无法一一对应，但是名称的意义存在于基础、道路、结果这三者之中，因此，没有在那里不包含续部意义的过失，这样说。还有，说看到名称就能理解续部从头到尾的意义，那是依靠看到意义而命名，所以娘氏注释家认为那是先前出现的眷属的证悟方式，我认为这样很好。也就是说，金刚手（藏文：གསང་བདག་）自己领会了续部的意义，在为眷属讲解时，因为依靠意义而命名。因此，对于先前出现的人来说，名称中包含了所有的词义，并且在一瞬间就能理解，这并不矛盾。如《大海》中所说：断除一切障碍，对于所化众生，在一瞬间就能显现。之后，依靠名称来理解意义，在那里只是理解了基础、道路、结果这三者的提示而已，因为名称只是能够表示意义的名称而已。例如瓶子