Tibetan
ན་ཏེ། སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་མ་ཧཱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་ཆེ་བ་ཨ་ནུ། ལྟ་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཨ་ཏིའོ་གསུངས། ཡང་། ལྷ་རྗེ་རོག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ལྷ་རིམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ། དེ་ལ་མི་བརྟེན་པར་ལྷ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་ པ་ཨ་ནུ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་གྲོལ་བས་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་འམ། ཡང་ན། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ལ་ཆེད་འཛིན་ཆེ་བ་མ་ཧཱ། དེ་བས་ཆུང་བ་ཨ་ནུ། ཆེད་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ཨ་ཏིའོ་གསུངས། མེ་ཉག་འབྱུང་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཡོད་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་ཧཱ། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཨ་ནུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔྱལ་ལོ་ཀུན་རྡོར་ཡང་ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལ་འདི་ལེགས་པར་བཞེད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནི། གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྟོག་པ་མང་བའི་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ཞིང་སེམས་གནས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ཨ་ནུ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ཞིང་བྱ་རྩོལ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྟན་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུང་ཞིང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས་ཀྱང་། མ་ཧཱས་རླུང་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་གཙོ་ལ། །ཨ་ནུས་ཁམས་དང་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་གཙོ། །ཨ་ཏིས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཙོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས། དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒྲ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་འབྱོར་བས་ཡོ་ག་ཕྱི་པ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་དྲུག་གི །དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། ཐུན་མོང་པ་བུམ་དབང་གི་སྟེང་དུ་ཐུན་མིན་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྣན་པས་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བུམ་དབང་ལ་ཕན་ནུས་གཉིས་ སུ་ཕྱེ་བས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །བདག་ཕན་ནུས་པ་གཉིས་ཀའི་ལས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་འཇུག་སྒོ་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་རགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རང་ཤར་ལས། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་དང་། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོ་ནས་འཇུག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་། དེར་འཛིན་པའི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་བཀོད་ལས། ལྷག་པའི་མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དོན། །མིང་གྲངས་ཅིར་ཡང་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །དོན་དུ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། དེ་མིན་ཞེན་པ་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས། །ཐ་སྙད་གཉིས་པར་བསམ་བརྗོད་འདས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གསང་སྔགས་ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། སྤྱད་བྱའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་བཞེད། སྔ་འགྱུར་གྱི་རང་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། ཡང་འབྱེད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྲུང་མཚམས་ནི། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་དང་། །ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྲུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་ནི། སྔ་མ་ལས། སྤྱད་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་། །ཤེས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་འདིར་ནི། རྩ་བ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་བཅུར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ པ་ལ། སྒྲུབ་སྡེ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐུགས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔ་དང་། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། དྲག་སྔགས་དམོད་པ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལའང་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རྒྱུད་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དང་། དེའི་རྫོགས་རིམ་ཡང་རླུང་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད། བདེ་དགྱེས་ཡང་དག་སོགས་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་མ་ནིང་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེའང་རྫོགས་རིམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་དོ། །འདིར་རྒྱུད་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། རིམ་གསུམ་ལས། མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ། མཚན་བཅས། མཚན་མེད་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན། དེ་ལའང་། མོས་སྒོམ་དང་། ངེས་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་རྣམ་པ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ནུབ་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། ཟག་བཅས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་། ཟག་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ། སྟེང་སྒོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་མན་ངག་དང་། འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པའི་མན་ངག་གཉིས་ཏེ། རིམ་གསུམ་ལས། གདམས་ངག་སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཚན་མེད་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །ལྔ་པ་སྤྱོད་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གདེང་གིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། བང་འཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །ཏ་ན་དང་ནི་ག་ཎ་དང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ལ། །ཐབས་ཆེན་ལྟ་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་ན་ལུས་ནི་སྤང་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་ཤེས་རབ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ལམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་དྲུག་གི །དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་ནི། ཨ་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་ཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་། །སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང་། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག །དེ་ལྟར་སྨོས་པའི་རྩ་བ་སོ་དྲུག་ལས་ཡན་ལག་གི་ དབང་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་དགུ་ཀའི་དབང་ཡིན་ཏེ། དབང་དོན་བསྡུས་པ་ལས། ཡོ་ག་ལ་སོགས་ཐེག་དྲུག་ལས། །ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོས་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང་། དབང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བཅུ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་རིགས་ཅན་འགྱུར། །བཅུ་གཅིག་གསང་བ་ནང་པར་འགྱུར། །བཅུ་གསུམ་བླ་མ་ཆེན་པོར་གྲགས། །གཉིས་ཀྱི་ཐེག་དགུའི་དབང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཨ་ནུའི་དགོས་དབང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐེག་རིམ་དགུ་དང་ཚུལ་མཐུན་པས་ཐེག་དགུའི་དབང་དུ་མིང་བཏགས་པར་བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་བཞིན་ཡིན་གྱི། མདོ་དབང་འཆད་པ་པོ་ཕལ་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དབང་གི་ནང་དུ་གོང་མ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དབང་འདུ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་ནང་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཆོས་སྐད་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་གི་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། རྩ་བ་ཨ་ནུའི་ཆོ་ག་ལ། །ཐེག་བརྒྱད་སྒོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །སྦྱར་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་དགོས་ན། །ཨ་ནུའི་མཚན་གཞིར་ཇི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་འཇུག་སྒོ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་འདོད་པའི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་ལས། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དབྱིངས་ཉིད་ཚུལ། །གཉིས་མེད་རོལ་པ་བདེ་བ་ཆེ། །རིམ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐུག་ཕྲད་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱི་མདོ་ལས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟོང་ཉིད་པས། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགག་པར་རིག་པ་རང་བྱུང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས། བརྟགས་ན་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་གསལ་བ་ནི། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྔ་མ་ལས། གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་བ། དབུ་མར་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལས། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེར་གཅིག་པས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འ
Chinese
如是说，行持为主的是玛哈（མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，大），三摩地为主的是阿努（ཨ་ནུ，梵文天城体：अणु，梵文罗马拟音：aṇu，微小），见地为主的是阿谛。又，拉杰若，以三种三摩地次第生起本尊之故，生起是玛哈（མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，大）。不依赖于此，以本尊圆满之方式生起是圆满阿努（ཨ་ནུ，梵文天城体：अणु，梵文罗马拟音：aṇu，微小）。从生起圆满二者解脱，无生起即是大圆满阿谛。或者，对于续部的十种事物，特别执着大的是玛哈（མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，大），比那小的是阿努（ཨ་ནུ，梵文天城体：अणु，梵文罗马拟音：aṇu，微小），从特别执着中解脱的是阿谛。麦娘炯扎的口中说，存在生起圆满三者都有，但主要宣说生起次第的是玛哈（མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，大），主要宣说圆满次第的是阿努（ཨ་ནུ，梵文天城体：अणु，梵文罗马拟音：aṇu，微小），远离二者之勤作的是大圆满。嘉洛衮多也认为这个对于词义的差别很好。一切智者说，对于应调伏者，贪嗔痴中嗔恨心重且分别念多者，为了他们的缘故，显现为方便自性的父续玛哈瑜伽（མ་ཧཱ་ཡོ་ག，梵文天城体：महायोग，梵文罗马拟音：mahāyoga，大瑜伽）。贪嗔痴中贪欲心重且喜欢安住于心者，为了他们的缘故，宣说空性即是真如的圆满次第智慧母续阿努。贪嗔痴中愚痴心重且喜欢行为造作者，为了他们的缘故，宣说无二自性阿谛瑜伽。如《庄严大论》中说：心散乱者为生起，心具精要者为圆满，至极秘密者为大圆满。因此这样宣说，在《心性休息》中也说：玛哈以风和生起次第方便为主，阿努以界和圆满次第智慧为主，阿谛一切二取皆无，以智慧为主。从那之中，首先玛哈瑜伽的法乘，本体，词义，分类三种。第一，本体是：主要依靠方便生起次第，以证悟串习的结合，获得胜观真谛无别之义而解脱的自性。第二，词义是：从玛哈瑜伽的声音来说，就是大瑜伽，因为对于无二之义心生适应，所以比外道瑜伽更加殊胜。第三，分类有六种。第一，入门有两种，第一是灌顶：在共同的瓶灌顶之上，加上不共殊胜灌顶上面的三种，因此必须授予四种灌顶。根本续部的后面说：上师秘密智慧和，紧随其后第四灌顶。也是说瓶灌顶有二种利益。
English
Thus it is said, practice being primary is Maha (མ་ཧཱ, Devanagari: महा, Romanized Sanskrit: mahā, Great), Samadhi being primary is Anu (ཨ་ནུ, Devanagari: अणु, Romanized Sanskrit: aṇu, Minute), view being primary is Ati. Also, Lhaje Rog, because deities are generated in sequence through the three Samadhis, generation is Maha (མ་ཧཱ, Devanagari: महा, Romanized Sanskrit: mahā, Great). Without relying on that, generating deities in a complete manner is completion Anu (ཨ་ནུ, Devanagari: अणु, Romanized Sanskrit: aṇu, Minute). Being liberated from both generation and completion, non-generation is Great Completion Ati. Or, regarding the ten objects of the tantras, having great special attachment is Maha (མ་ཧཱ, Devanagari: महा, Romanized Sanskrit: mahā, Great), smaller than that is Anu (ཨ་ནུ, Devanagari: अणु, Romanized Sanskrit: aṇu, Minute), being liberated from special attachment is Ati. From the mouth of Menyak Jung Drak, although all three, generation, completion, and existence, are present, mainly teaching the generation stage is Maha (མ་ཧཱ, Devanagari: महा, Romanized Sanskrit: mahā, Great), mainly teaching the completion stage is Anu (ཨ་ནུ, Devanagari: अणु, Romanized Sanskrit: aṇu, Minute), being separated from the efforts of the two is Great Completion. Gyal Lo Kundor also considers this to be excellent regarding the difference in meaning. The Omniscient Great One said, for those to be tamed who have a greater portion of hatred among greed, anger, and ignorance, and who have many thoughts, for their sake, the father tantra Maha Yoga (མ་ཧཱ་ཡོ་ག, Devanagari: महायोग, Romanized Sanskrit: mahāyoga, Great Yoga) is shown as the nature of appearance and means. For those who have a greater portion of desire among greed, anger, and ignorance, and who like to abide in the mind, for their sake, the mother tantra Anu, the completion stage of emptiness itself, which is wisdom, is taught. For those who have a greater portion of ignorance among greed, anger, and ignorance, and who like to engage in actions, for their sake, the non-dual nature Ati Yoga is taught. As it is said in the Great Array: Generation is for the scattered mind, completion is for the essential mind, Great Completion is for the supreme secret. Therefore, it is said like that, and in Resting the Mind itself, it is also said: Maha mainly focuses on wind and the generation stage as means, Anu mainly focuses on elements and the completion stage as wisdom, Ati mainly focuses on all non-duality as wisdom. From that, first, in the vehicle of Maha Yoga, there are three: essence, definition, and division. First, the essence is: mainly relying on the generation stage of means, the nature of obtaining liberation through the union of realization and familiarization with the meaning of the indivisibility of higher truth. Second, the definition is: from the sound of Maha Yoga, it is Great Yoga, because the mind is adapted to the meaning of non-duality, it is far superior to external yoga. Third, the division has six. First, there are two entrances, the first is empowerment: on top of the common vase empowerment, adding the three uncommon supreme empowerments above, therefore the four empowerments must be conferred. From the latter part of the root tantra: The master secret wisdom and, immediately following, the fourth. It is also said that the vase empowerment has two benefits.