Tibetan
་སྦྱོར། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལ་ཐིམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་བས་གདུལ་བྱའི་ངོ་ལ་རྒྱུད་དོན་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་ཅན་ལ་དཀོན་པའི་དུས། །ཞེས་པས་མངོན་ནོ། །དྲུག་པ་སྡུད་པ་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་གྱི་ནང་ན་སྐལ་ མཆོག་ལྡན། །འདུལ་བའི་དུས་བབས་གསང་བའི་བདག །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུ་བ་མཛད། །ཅེས་དང་། ཁོག་གཞུང་ལས། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ངེས་པའི་རྒྱུད། །དྲིས་ལན་མི་མངོན་དོན་གྱིས་བསྡུས། །བྱིན་རླབས་མི་ཡུལ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདི་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉི་འོད་སེང་གེས། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུད་པ་པོ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྡུད་པ་པོ་མེད་ན་གཏམ་ལྐུག་པ་ལྟར་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དང་། གཞན་དུ་རྒྱུད་འདི། གནས་གང་དུ། སྟོན་པ་གང་གིས་བསྟན་ཅིང་། གང་ལ་གཏད། དེ་ནས་སུ་ཞིག་གིས་སྤེལ་ཞེས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཀླད་དུ་བཤད་དང་། འདིར་ཚིག་ཏུའོ། །ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་གདུལ་བྱ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། རྒྱུད་འདིའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ཁྲོ་བོ་སྔོན་བྱུང་གི་ལེའུས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཁྲོ་བོ་ལ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ངང་གིས་ཁྲོ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ནི། །མཚན་མ་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་མཆོག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་འཁོར་བའི་ས་བོན་དྲུངས་ནས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། ངང་གིས་ཁྲོ་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་རྣམས་དབང་བསྡུས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར། འདུལ་བའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལའང་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། ལྷ་རྒྱུད་ལས། འཛིན་པ་མི་རྟོག་ཐུགས་རྗེ་ ཞེན་ཆགས་ཁྲོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དེས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་སུ་སྣང་བའི་ཁྲོ་བོར་བཅོས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་སྟོན་པའི་མཛད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་། དགོངས་འདུས་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངག་གཞུག་གི་ཕོ་ཉར་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། སྔར་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྟོན་པ་ནི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་གཟུགས་ཅན་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར། རཱུ་ཏྲའི་ངོ་ན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་དགྱེས་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་ན། ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་། འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་ན། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ལ། གདུལ་བར་བྱ་བ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་དང་། འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོའི་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ནི། རཱུ་ཏྲ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེར་གོལ་བའི་རྒྱུ་ཅི་སྙམ་ན། སྤྱིར་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་འཁྱམས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རཱུ་ཏྲ་ནི། སྔོན་བསྐལ་པ་ཀུན་བཀོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཐར་པ་ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུས། ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །དངོས་པོ་བཞི་ལ་གནས་སྤྱད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པར་གོལ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་གནས་སུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ནས་བསྐལ་ཆེན་དྲུག་ཏུ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་ སྟོབས་ཀྱིས་ཟད་པའི་མཐར། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡུལ་ལངྐ་པུ་རིར་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་སྲིན་པོ་བྱའི་གཤོག་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གནས་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། འགྲོ་བའི་ཚོགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རཱུ་ཏྲར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། ཐུབ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང་སྔོན་དཔོན་སློབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས། ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་། དཀར་མོའི་ཚོགས་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསང་བའི་བུ་མོ་བརྒྱད་དང་། སེང་གདོང་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གུས་པའི་བུ་མོ་བརྒྱད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲིང་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་སོགས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་པའི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མིའི་སྲིན་མོ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་བསྟན་པ་ནི། གདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་གདུལ་བྱ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྒོ་ནས་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཏུལ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དབང་ནི་དྲུག་འགྱུར་ཏེ། །ཆེ་མཆོག་ཉིད་དང་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའོ། །ཞེས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ནའང་། འདིར་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་དོན་བཅུ་བཞིས་འཆད་དོ། །དེའང་། ཞི་བ་རིགས་དྲུག་པ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་༡ལོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གསང་བའི་ཡུམ་སྤྲུལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོ་བ་ནི་ཆེ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་༢འཁོར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀུན་སྣང་བའི་རྐྱེན་དེ་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་༣ལོ། །རྒྱུ་སེམས་སྤྲིན་དང་རྐྱེན་སྔགས་ལས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འཐོན་ པ་ནི་སྤྲུལ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་༤ལོ། །དེའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོས་
Chinese
结合。释论中说：四时平等于法界自性中，安住于密集庄严的坛城中。二是，圆满具备续的五种殊胜因，从而使所化众生心中生起续的意义，这由“于具缘者稀有时”一句可知。第六是结集者，乃是执持十方四时一切如来秘密宝藏的王子金刚手。如《海》中所说：“于眷属中具殊胜，调伏时至秘密主，金刚手作结集事。”又如《根本续》中所说：“秘密主金刚手，以不共决定之续，以问答不显之义结集，加持于人世广为人知。”如经中所说：“于金刚秘密之语中。”经中已做了说明。光明狮子阿阇梨说：“金刚秘密是指灌顶之名，是秘密主金刚手的名号。”如是宣说结集者的必要是，没有结集者，就像哑巴说话一样，以后不会出现，以及为了避免其他关于此续，在何处，由谁宣说，交付于谁，之后由谁弘扬的诽谤。开头已经说过，这里只是在词句上说明而已。二是所化、必要之缘起，此续的第十五品《忿怒尊往昔品》中宣说。其中，总的来说，忿怒尊有：大智慧忿怒尊、大智慧忿怒尊、大印忿怒尊三种。第一种是，证悟无我的智慧，因此能摧毁对实有和名相的执着，自然而然地忿怒。如金刚经中所说：“真实大智慧，为摧毁名相故，乃忿怒尊胜。”第二种是，证悟自明的智慧，因此能掌控一切法，并从根源上摧毁轮回的种子，自然而然地忿怒。如《广大经》中所说：“自明智慧之王，摄集十方之界已，一切皆融入无所缘之界，一切皆化为忿怒之众。”第三种是，为了永不舍弃所化众生，不超越调伏的时节
English
combined. The commentary states: "The equality of the four times is in the very nature of the Dharmadhatu, residing absorbed in the dense and ornate mandala." Secondly, the five perfect causes of the tantra are complete, so that the meaning of the tantra arises in the minds of those to be tamed, which is evident from the phrase "at a rare time for the fortunate." Sixth is the compiler, the prince Vajrapani, who holds the secret treasury of all the Tathagatas of the ten directions and four times. As stated in the Ocean: "Among the retinue, possessing supreme fortune, the time for taming has come, the lord of secrets, Vajrapani, performs the compilation." Also, as stated in the Root Text: "The lord of secrets, Vajrapani, with the uncommon and definitive tantra, compiles the unanswered and non-obvious meanings, the blessings are known in the human realm." As stated in this very text: "In the words of the vajra secret." This has been explained in the text. Acharya Nyima Oser said: "Vajra secret is the name of empowerment, it is known as the name of the lord of secrets, Vajrapani." Thus, the need to mention the compiler is that without a compiler, it is like a mute person speaking, it will not appear later, and to avoid other slanders about this tantra, where, by whom it was taught, to whom it was entrusted, and then by whom it was propagated. It has already been said at the beginning, here it is only explained in terms of words. Secondly, the basis for taming beings and the purpose, the fifteenth chapter of this tantra, the Chapter of the Past Lives of the Wrathful Deities, explains. Among them, in general, there are three types of wrathful deities: the wrathful deity of great wisdom, the wrathful deity of great knowledge, and the wrathful deity of the great mudra. The first is the wisdom of realizing selflessness, therefore it can destroy the conceptualizations of reality and name-holding, and naturally becomes wrathful. As stated in the Vajra: "True great wisdom, for the sake of destroying names, is the supreme wrathful deity." The second is the knowledge of realizing self-awareness, therefore it can control all dharmas and destroy the seeds of samsara from the root, and naturally becomes wrathful. As stated in the Extensive Sutra: "The king of self-aware knowledge, having gathered the realms of the ten directions, all dissolve into the realm of non-objectification, all transform into a multitude of wrathful deities." The third is, in order to never abandon the beings to be tamed, not to exceed the time of taming
Chinese
是大手印。在那裡，為了救度眾生，以不費力的慈悲摧毀不和諧的一方，自然而然地憤怒即是慈悲。如《天神續》所說：「不執著不分別是慈悲，執著是憤怒。」因為這個原因，為了調伏難調伏的眾生，轉變為顯現為大威德金剛身和服飾的忿怒尊，這是如其所宜地示現的事業。如是說道：「《意集經》云：『對於極其凶暴殘忍的，寂靜不能利益，從智慧方便之手印中，忿怒尊如來皆能成辦。』」如是三者之中，此處是大手印的忿怒尊。這也不是示現如來差遣的使者憤怒的樣子，因為經中說：「諸佛的自性顯現忿怒尊壇城。」如何示現呢？如前一樣，從六種圓滿中，首先示現的是：一切種姓的主尊，一切佛的總體形象，第六金剛持未曾移動，在茹扎（梵文：Rudra）的面前顯現為大吉祥至尊金剛黑汝嘎。然後說：「一切如來的主尊，一切佛的自性。」第二是處所：難以忍受的大屍陀林。在屍陀林中歡喜，在血海的中央，大骷髏堆積如山之上，在大燃燒的火焰輪中央。第三是眷屬：所調伏的凶暴眷屬和調伏者的對治眷屬兩種。首先是：茹扎（梵文：Rudra）及其眷屬。如果有人想知道在那裡犯錯的原因是什麼，一般來說，兩種無明使一切眾生在輪迴中漂泊。特別是茹扎（梵文：Rudra），以前在劫初創造時期，出生於黑解脫時，杜達昆努（梵文：Thubdka Kunnu）說：「如果不如實地對治，即使安住於四種事物，也如天空中的雲彩，這是最殊勝瑜伽之路。」由於如其語音般地使用，導致了異熟果，在地獄寒熱之處經歷了一萬二千大劫，然後又經歷了六大劫轉生為餓鬼。
English
is the Great Seal. There, in order to save beings, the effortless compassion destroys the discordant side, and spontaneous anger is compassion. As the Divine Lineage says: "Non-grasping, non-conceptual is compassion, attachment is anger." For this reason, in order to subdue the difficult-to-tame beings, it transforms into the wrathful deity appearing as the body and attire of the Great Terrifier, which is the activity of showing as appropriate. It is also said: "From the Gongdü it says: 'For those who are extremely fierce and cruel, pacification is of no benefit, from the wisdom and means mudra, the wrathful Tathagatas accomplish all.'" Among these three, here is the wrathful deity of the Great Seal. This is not showing something like an angry messenger sent by the Tathagatas, because it is said: "The nature of all Buddhas manifests the mandala of wrathful deities." How is it shown? As before, from the six perfections, the first to show is: the master of all lineages, the general form of all Buddhas, the sixth Vajradhara himself, without moving, appears as the glorious great supreme Vajra Heruka in the face of Rudra. Then it says: "The master of all Tathagatas, the nature of all Buddhas." The second is the place: the unbearable great charnel ground. Rejoicing in the great charnel ground, in the middle of the ocean of blood, on top of the great mountain of skeletons, in the middle of the wheel of great blazing flames. The third is the retinue: the retinue of the fierce to be subdued and the retinue of the antidote of the subduer. The first is: Rudra and his retinue. If one wonders what is the cause of straying there, in general, the two ignorances cause all sentient beings to wander in samsara. In particular, Rudra, formerly at the time of the creation of all kalpas, when born as Black Liberation, Thubdka Kunnu said: "If the suchness is not treated as it is, even if one dwells and practices in the four objects, it is like a cloud in the sky, this is the path of supreme yoga." Because of using it as it sounds, the ripening result is that one experiences twelve thousand great kalpas in the hot and cold places of hell, and then one goes through six great kalpas of rebirth as a hungry ghost.