Tibetan
ཆུང་ལས། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དོན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ངེས་པར་ཕྱུང་། །ཞེས་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གདུལ་བྱ་དབང་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་རྒྱུད་དོན་འོག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གླེང་གཞི་བསྡུས་པ་སྟེ། སྤར་ཁབ་ལས། འདི་ནས་མར་གླེང་གཞི་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་གནོད་དམ་སྙམ་ན། མི་གནོད་དེ། དེ་ལས། དབང་རྫོགས་པ་རིགས་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དབང་རྫོགས་ནས་སྟོན་སྡུད་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། དགོངས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་བཤདཔ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ལས་ ཕྱུང་བར་བསྟན་པ་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན། འདིས་དབང་རབ་ལ་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་། བླ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་བསྡུ་བར་མཛད་པས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སམ་བདུན་ནི་རྒྱུད་དོན་དངོས་དང་། ཐེག་པའང་རྒྱུད་དོན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། དེ་འདིར་བསྡུས་པས་ན་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཅེས་པས་གཞི་རྒྱུད་དང་། དབང་བསྒྱུར་ཞེས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པས་ལམ་རྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། །ཞེས་དང་། རྐང་པ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་འབྲས་རྒྱུད་དེ། རྒྱུད་གསུམ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འཕྲོས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཁོག་གཞུང་ལས། དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གནས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ཅན་ལ་དཀོན་པའི་དུས། །ཞེས་པས། ངོ་བོའི་དུས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་དུས་གཉིས། དང་པོ་ནི། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་ངོར་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆ་ནས་དེར་མ་དམིགས་ལ། དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། འདས་དང་མ་འོངས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་བཞི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཡི། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་ནེར
Chinese
ཆུང་ལས། 从小开始。རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དོན་དུ། །此续之要义中，དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི། །一切坛城之秘密，སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས། །身语功德事业意，རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ངེས་པར་ཕྱུང་། །必从金刚中而出。ཞེས་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། 因此，认为这是续义的简要指示。གཉིས་པ་ལྟར་ན། 如第二种情况，གདུལ་བྱ་དབང་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་རྒྱུད་དོན་འོག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གླེང་གཞི་བསྡུས་པ་སྟེ། 为了向中等及以下根器的所化众生展示续义，故此乃简略之开端。སྤར་ཁབ་ལས། 如《针扎续》云：འདི་ནས་མར་གླེང་གཞི་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏེ། །“从此向下展示简略之开端。”ཞེས་སོ། །如是说。དེ་ལྟར་ནའང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །即便如此，也是从金刚中而出。ཞེས་པས་གནོད་དམ་སྙམ་ན། །若问，这样说是否有害？མི་གནོད་དེ། 无害。དེ་ལས། 因为，དབང་རྫོགས་པ་རིགས་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། །“圆满灌顶即成第六族。”ཞེས་དབང་རྫོགས་ནས་སྟོན་སྡུད་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། 灌顶圆满后，展示与摄集无有差别。དགོངས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་བཤདཔ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ལས་ 因此，摄集者所说，既可说是从金刚中而出，也可说是从圣者心中 ཕྱུང་བར་བསྟན་པ་མི་འགལ་ལོ། །而出，二者并不相违。འོ་ན། 那么，འདིས་དབང་རབ་ལ་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། །此如何成为对上等根器者续义的简要指示呢？འགྲེལ་ཆུང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་། །如《小释》中，十二坛城，བླ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་བསྡུ་བར་མཛད་པས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། 诸上师亦将其摄为七坛城和九乘次第，这也成为续义。དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སམ་བདུན་ནི་རྒྱུད་དོན་དངོས་དང་། 十二或七坛城是续义之真实，ཐེག་པའང་རྒྱུད་དོན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །诸乘亦与续义本体无别故。འདིར་ནི། 在此，རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། 续之所诠一切皆摄于三续中，དེ་འདིར་བསྡུས་པས་ན་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། 故摄于此即成指示。དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཅེས་པས་གཞི་རྒྱུད་དང་། །“如是性之界”即基续，དབང་བསྒྱུར་ཞེས་དང་། །“自在”等，རྐང་པ་གཉིས་པས་ལམ་རྒྱུད་དང་། །第二句为道续，ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། །“智慧坛城大悲中”等，ཞེས་དང་། །以及，རྐང་པ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་འབྲས་རྒྱུད་དེ། །第三句以下为果续。རྒྱུད་གསུམ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 故为三续之简要指示。རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། 续之首尾所诠为基道果三者，དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འཕྲོས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །应知，所有宣说皆由此而出。ལྔ་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །第五，圆满之时。ཁོག་གཞུང་ལས། །如根本文中：དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གནས་ཀྱང་། །“时之自性虽平等，སྐལ་བ་ཅན་ལ་དཀོན་པའི་དུས། །有缘者难得之时。”ཞེས་པས། །如是说。ངོ་བོའི་དུས་དང་། །自性之时，གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་དུས་གཉིས། །以及所化众生显现之时，二者。དང་པོ་ནི། །初者，དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏེ། །乃四时平等性之时。ཀུན་རྫོབ་བདེན་ངོར་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །于世俗谛中，虽显现前后不同之时，དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆ་ནས་དེར་མ་དམིགས་ལ། །然于胜义谛中，不可得也。དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །从无别之角度，不可说其为彼或异，故名平等性之时。རྒྱས་པ་ལས། །如广说中：འདས་དང་མ་འོངས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །“过去未来一切时，ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །由证悟智慧之差别，དུས་བཞི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཡི། །四时无有先后之，མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་ནེར
English
ཆུང་ལས། From a young age. རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དོན་དུ། །In the essence of this very tantra, དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི། །this secret of all mandalas, སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས། །body, speech, qualities, activity, and mind, རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ངེས་པར་ཕྱུང་། །must certainly arise from the vajra. ཞེས་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། །Therefore, it is considered a concise instruction on the meaning of the tantra. གཉིས་པ་ལྟར་ན། །According to the second view, གདུལ་བྱ་དབང་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་རྒྱུད་དོན་འོག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གླེང་གཞི་བསྡུས་པ་སྟེ། །this is a condensed introduction because it reveals the meaning of the tantra to disciples of middling capacity and below. སྤར་ཁབ་ལས། །As it says in the Spar Khab Tantra: འདི་ནས་མར་གླེང་གཞི་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏེ། །“From here onwards, it shows the condensed introduction.” ཞེས་སོ། །Thus it is. དེ་ལྟར་ནའང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །Even so, it arises from the vajra. ཞེས་པས་གནོད་དམ་སྙམ་ན། །If you wonder whether this is contradictory, མི་གནོད་དེ། །it is not, because དེ་ལས། །it says, དབང་རྫོགས་པ་རིགས་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། །“the complete empowerment transforms one into the sixth lineage.” ཞེས་དབང་རྫོགས་ནས་སྟོན་སྡུད་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། །Since there is no difference between revealing and condensing after the complete empowerment, དགོངས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་བཤདཔ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ལས་ because it is free from the idea of the tantra being one or different in meaning, it is not contradictory to say that what is explained by the compiler arises from the vajra and from the mind of the being. ཕྱུང་བར་བསྟན་པ་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན། །Then, འདིས་དབང་རབ་ལ་རྒྱུད་དོན་མདོར་བསྟན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། །how does this serve as a concise instruction on the meaning of the tantra for those of superior capacity? འགྲེལ་ཆུང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་། །According to the Lesser Commentary, the twelve mandalas, བླ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་བསྡུ་བར་མཛད་པས་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། །and the fact that the lamas condense them into seven mandalas and the nine successive vehicles, also makes it the meaning of the tantra, དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སམ་བདུན་ནི་རྒྱུད་དོན་དངོས་དང་། །because the twelve or seven mandalas are the actual meaning of the tantra, ཐེག་པའང་རྒྱུད་དོན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །and the vehicles are of the same essence as the meaning of the tantra. འདིར་ནི། །Here, རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། །since all that is expressed in the tantra is contained within the three tantras, དེ་འདིར་བསྡུས་པས་ན་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། །it becomes an instruction because it is condensed here. དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཅེས་པས་གཞི་རྒྱུད་དང་། །“The very essence of suchness” refers to the ground tantra, དབང་བསྒྱུར་ཞེས་དང་། །“Control” and རྐང་པ་གཉིས་པས་ལམ་རྒྱུད་དང་། །the second line refer to the path tantra, ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། །“The wisdom mandala, in the state of compassion,” ཞེས་དང་། །and རྐང་པ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་འབྲས་རྒྱུད་དེ། །the third line onwards refer to the result tantra. རྒྱུད་གསུམ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །Therefore, it is a concise instruction on the three tantras. རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། །The subject matter of the beginning and end of the tantra is the three: ground, path, and result, དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འཕྲོས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །and it should be understood that all that reveals this arises from here. ལྔ་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །Fifth, the perfection of time. ཁོག་གཞུང་ལས། །According to the root text: དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གནས་ཀྱང་། །“Although the nature of time is equanimity, སྐལ་བ་ཅན་ལ་དཀོན་པའི་དུས། །it is a rare time for the fortunate.” ཞེས་པས། །Thus it says. ངོ་བོའི་དུས་དང་། །The time of essence, གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་དུས་གཉིས། །and the time that appears to disciples, are two. དང་པོ་ནི། །The first is དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏེ། །the time of the equanimity of the four times. ཀུན་རྫོབ་བདེན་ངོར་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །Although different times appear, earlier and later, in relative truth, དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆ་ནས་དེར་མ་དམིགས་ལ། །they are not observed in ultimate truth, དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །and because it cannot be said to be the same as or different from that from the perspective of non-duality, it is called the time of equanimity. རྒྱས་པ་ལས། །According to the extensive explanation: འདས་དང་མ་འོངས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །“All past and future, ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །through the distinction of realizing wisdom, དུས་བཞི་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཡི། །the four times, without earlier or later, མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་ནེར