Tibetan
སལ་བའི་ཡིད། །མ་ཡེངས་པ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མི་གཡོ་བར་གནས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ས་མ་དྷཱིའི་སྒྲ་ལས་མཉམ་པའི་བློ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དབྱེ་ན། ཕྱི་མ་ཁ་ཆེ་འགྱུར་ལས། ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིམ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། དེ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་ རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདོད། །ཅེས་པས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའམ་བསྟུན་ཏེ་སྒོམ་ཚུལ་བཞིའམ། ཡང་ན་ལམ་རིམ་ལྟར་སྲིད་པ་མངལ་སྐྱེས་རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་ཅར་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ལ། ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཅིག་ཅར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དགུ་པ་མཆོད་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི། ཐུགས་ཐིག་ལས། བྱ་བྱེད་བྱ་བ་བྱེད་འདུས་པས། །དགྱེས་ཚིམ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཉིད། །ཅེས་པས་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་བསམ་པས་སྒོ་གསུམ་དང་། ཡོ་བྱད་སྟོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། པཱུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བཀུར་བའི་དོན་གྱིས་གནས་སུ་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའོ། །དབྱེ་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད། ནང་དམ་རྫས་བདུད་རྩི། གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོའམ། ཞི་ཁྲོའི་མཆོད་པ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི། ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་གེ་འདུས་པ་གྲུབ་པ་བཞི། །མཐུ་ཅན་རེད་པ་གང་ཡིན་པ། །བཞི་རྫོགས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ། །གང་ལ་སྣང་བ་དེ་ངོ་བོ། །ཞེས་པས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་དང་། མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་འདེབས་ཤིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབྱེ་ན། སྔགས་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས། རིག་སྔགས། གཟུངས་སྔགས་གསུམ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དེ་དག་གི་སྒོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ལ། གསལ་བཀྲ་ལས། རྩ་བ་བསྐྱེད་དང་ལས་སྔགས་ དང་། ཞེས་པས་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བ། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལའང་སྤྱིར་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། མངོན་དུ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་དང་། ལྟ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གསལ་བཀྲ་ལས། དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་ནི། ཐུགས་ཐིག་ལས། བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡང་དགོས་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཞི་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེའི་རྒྱུད་འདི་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཤེས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས་ཕྲ་མོ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉིང་དགོས་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་དགོས་པ་གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དང་། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན། གྲོལ་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཐབས་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའི་དགོས་འབྲེལ་གཉིས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་མ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་སོ། །ལྔ་པ་གདམས་གཏད་ནི། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གདམས་གཏད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལས་མི་འགྱུར་བར་གདམས་པའང་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་རྒྱུད་དེ་མི་ནུབ་པར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་གཏད་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ལས། གདམ
Chinese
明朗之心，不散乱即是禅定。因此，对于所修的特殊对境不动的，就是心一境性。词源是，从梵语समाधि (samādhi) 的声音而来，意为平等的智慧，以心一境性而把握之义，故为禅定。分类上，在后来的喀什米尔译本中说：“天神形象的结合，如月亮金刚等次第，称为生起次第。自性成就的瑜伽，称为圆满次第。”即生起次第和圆满次第两种。首先，其中又说：“依靠生起次第，产生处，以胎生等分类，也是四种。”因此，有清净或随顺四生处的习气而修的四种方式，或者如道次第一样，随顺胎生和化生两种，有次第的和顿时的。在圆满次第中，有依靠方便道上下之门，以及解脱道双运的瑜伽，以次第和顿时的两种方式概括的无分别禅定。第九，供养也有三种，本体是，在《心滴》中说：“能作、所作、作业聚合，成为喜悦满足之事物。”因此，对成为供养之境者，以恭敬和供养之心，通过三门和资具陈设的方式，也令其欢喜。词源是，从梵语पूजा (pūjā) 的声音而来，意为先前产生，以及再三产生喜悦，以恭敬之义陈设于处所，故为供养。分类上，总的来说有世间和出世间的供养，具体来说，有外五供，内供誓物甘露，秘密供养交合解脱甚深，或者寂怒本尊的十四种供养等等。第十，真言和手印也有三种，本体是，在《心滴》中说：“字母聚合四成就，具力何者已成熟，不离四圆满之性，显现于何者彼本体。”因此，方便智慧的字母聚合，通过加持而成为具有能力者，是真言的本体，以及不离明智四圆满手印的本尊身相显现，是手印的本体。词源是，从梵语मन्त्र (mantra) 的声音而来，以心识安乐迅速救护，故为真言，以及从梵语मुद्रा (mudrā) 的声
English
A clear mind, non-distraction is indeed samādhi. Therefore, the state of mind being one-pointed, unwavering from the specific object of meditation. The etymology is, from the sound of the Sanskrit word samādhi, meaning equal wisdom, by the meaning of grasping with one-pointedness of mind, hence it is samādhi. In terms of classification, in the later Kashmiri translation it says, "The combination of the form of deities, such as the moon vajra and so on in sequence, is called the generation stage. The yoga of self-accomplishment is called the completion stage." That is, the two stages of generation and completion. First, it also says, "Relying on the generation stage, the place of birth, with distinctions such as womb-born, and so on, are also four types." Therefore, there are four ways of practicing by purifying or conforming to the habitual tendencies of the four places of birth, or like the stages of the path, conforming to the two types of womb-born and miraculously born, there are gradual and sudden ways. In the completion stage, there is the non-conceptual samādhi that is summarized by the two ways of gradual and sudden, relying on the upper and lower doors of the means path, and the yoga of the union of the liberation path. Ninth, offering also has three aspects, the essence of which is, in the Heart Drop it says, "The agent, the object, and the action are combined, becoming an object of joy and satisfaction." Therefore, to those who become the object of offering, with respect and the intention of offering, through the three doors and the means of arrangement, one also makes them happy. The etymology is, from the sound of the Sanskrit word pūjā, meaning to produce beforehand, and to repeatedly produce joy, by the meaning of respect, arranging in the place, hence it is offering. In terms of classification, in general there are worldly and transcendental offerings, specifically, there are the outer five offerings, the inner offering of samaya substances and nectar, the secret offering of profound union and liberation, or the fourteen offerings of peaceful and wrathful deities, and so on. Tenth, mantra and mudra also have three aspects, the essence of which is, in the Heart Drop it says, "Letters combined, the four accomplishments, whoever is powerful and mature, not deviating from the nature of the four perfections, whatever appears to whom, that is the essence." Therefore, the letters of skillful means and wisdom combined, becoming powerful through blessing, is the essence of mantra, and the appearance of the deity's form that does not deviate from the four perfections of clear awareness mudra, is the essence of mudra. The etymology is, from the sound of the Sanskrit word mantra, quickly protecting the mind and awareness with bliss, hence it is mantra, and from the sound of the Sanskrit word mudrā,
Chinese
或者像在地上播种一样象征，因为难以超越已经种植的，所以从表相的意义上说是手印。
English
Or like planting seeds on the ground as a symbol, because it is difficult to surpass what has been planted, so from the meaning of appearance, it is a mudra. Classification: Mantras are generally divided into three types: secret mantras, vidya mantras, and dharani mantras. Specifically, as mantras that are the gateways to these, the "Clear Illumination" says: "Root generation and karma mantras," therefore, the non-erroneous cause is the root, generation is the condition, and recitation is the karma mantras. Mudras are also generally divided into three stages: from the beginning, the collection of awareness exists in the mandala of the deity, awareness, and manifestation, namely the three mudras of nature, view, and fruit. Specifically, if especially from the perspective of samadhi, the "Clear Illumination" says: "Vow, action, and dharma, and the body itself are the four great mudras." Fourth, the necessary connection of the tantra is, as the "Heart Drop" says: "The connection of speech, necessity is also necessity, cause, condition, and branch become four." Therefore, the self-nature tantra to be expressed is what is to be spoken. In order to understand it, the letter tantra that expresses it is what is to be said. Relying on what is said, knowing the meaning of what is to be expressed is the necessity. Like this, through practicing the meaning of what is known, obtaining common accomplishments is the subtle ultimate necessity; manifesting the union of learning and non-learning, the supreme accomplishment of the great mudra, is the supreme ultimate necessity. Moreover, what is to be said and what can be said are what is to be known and what can know; what can be said and necessity are the means from which means arise; necessity and ultimate necessity are that from which that arises; ultimate necessity and what is to be said are connected by the essence of one taste. Why is it called the necessary connection of the tantra? Because it establishes the connection that, in order to achieve the ultimate fruit to be obtained, it will not arise without it. Classification: There are two types of necessary connections, one that emphasizes the path of liberation and one that emphasizes the path of means, here the latter is abandoned. Fifth, the instruction and entrustment is, in order to completely not decline and protect the essence of the teachings, instructing and entrusting the retinue. Why is it called instruction and entrustment? Because it is both instructing not to change from the self-nature tantra, and also entrusting to protect the path tantra so that it does not disappear. There are two classifications, instruc