Tibetan
ས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་མ་སྨོས་པའི་གླེང་གཞི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་རྣམ་དག་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བཀའ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་བླ་བརྡོལ་ལོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་ བཟུང་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་ཐ་དད་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་དགག་པར་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུའང་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས། དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པས་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཐུག་པས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤང་བྱ་མ་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མ་བཙལ་བར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་རང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། བུདྡྷའི་སྒྲ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་སངས་པ་དང་། པདྨ་ཁ་བྱེ་བར་ལྟར་རྒྱས་པའི་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་འདིར་དོན་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བཞག་སྟེ། ལེ་ལག་ལས། མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་བདུད་བཞི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ཞིང་། སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན་ལྡན་ལ། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན་འདས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། བདུད་བཞི་ལ་སོགས་རིག་པའི་གདེངས་ཀྱིས་བཅོམ། །སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས། །རང་གི་ངོ་བོ་ འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་ལུགས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་ལ། དེ་དག་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འདོད་ལྷའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པས་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱང་བཅོམ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་གནས། །ཞེས་སོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་བརྗོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་བརྗོད། །ཅེས་པས་དུག་ལྔ་རང་མཚན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། ཤེས་སྒྲིབ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོར་དུས་གསུམ་ཡིད་བྱེད་ལ་བཤད་དེ། དོན་ལ་དག་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པའོ། །བག་ཆགས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཕྲ་བའི་མཐར་ཐུག་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཏེ་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་འགྲོགས་པས་ཤེས་པ་གཉིས་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་ཤར་བ་ལ་བཞེད་པས། དེ་སྦྱོང་བྱེད་རྟེན་གྱི་བྱེད་བཅིངས་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་ཆད་ནས་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལམ་བདེན་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ནས་སྦྱོང་དགོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་ནས་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་བཤད་པ་དང་དགོངས་པ་མཐུན་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པས་དབང་ཕྱུག་ནི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མངོན་བྱང་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་ནི་འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་ སྟེར་བ་ལས་མི་གཡོ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་མཉམ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་སོར་རྟོག །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པར་སྣང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་འཕགས་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཅུ་དང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་འབྱུང་བར་མ་ངེས་པ་སྟེ་དུས་བཞིའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་སྐུ་དང་། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྡ་སྤྲོད་པས་གསུང་དང་། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཅིང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཐུགས་དང་། དེ་དག་གི་ཟླས་དྲངས་ཏེ། དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དོན་མཛད་པ་ལ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་འབྲས་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ། ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་དྲུག་པ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་འདོར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། སྔར་འདས་པའི་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་དང་། ད་ལྟར་བའི་འཁོར་འདས་མི་ལུས། མ་འོངས་པའི་འཁོར་འདས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་དྲུག་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིག་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་ཡིན་པས་སོ་སོ་མ་ཡིན། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པས་ཐ་མི་དད། བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འདས་པས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་། སྤར་ཁབ་ལས། རྒྱལ་བ་དྲུག་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ ཡང་མདོར་བདུན་དུ་འདུ་སྟེ། ཞེས་པས་གཞུང་ཚན་བདུན་པོས་རིམ་བཞིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནར་སོན་པའི་དང་། ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་དང་། འབྲས་བུ་ལ་མངའ་མཛད་ཀྱང་ངོ་བོ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་གྲོལ་བའི་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཡིན་ལ། ཁོག་གཞུང་ལས། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་ལྡན། །ཞེས་པས་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བརྒྱད་དང་། འགྲེལ་ཆུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་བཞིར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་དང་། །ཆོས་རྣམས་རོལ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་བདག་པོ་དང་། །ཆོས་སོ་ཅོག་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པ་ནས། དབུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྟོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྐུ་ལ་མདུན་དང་རྒྱབ་ཁོ་ནར་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གསལ་ཞིང་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །མཚན་དཔེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང་། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ནྱ་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །འདོམས་ཀྱི་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་ པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེངྒེ་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང་། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་ཏ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང་། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང་། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཐུབ་པའི་སེར་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །
Chinese
如果有人说，因为没有说“如是我闻，一时”，所以成了歪曲的开端。如果是这样，时轮金刚、文殊真实名经、胜乐金刚根本续等众多清净续部也会变成非真实的佛语，这是未经观察的妄语。因此，如来们对于种种幻化如幻术般已得自在，不是能被局限于此岸所见的智慧所能确定的对象。因此，不应以共同和不共同的宗派差别来互相否定。如《现观庄严论》的解释中所说：“此乃是其他的宗派，任何时候都不应依其他宗派的观点来驳斥。”如是宣说。第三，导师圆满有二：导师的自性和体性。第一，从“如来”到“无别之自性”之间所讲的就是自性。又是《后续经》中说：“何以故如是而行，故名如来。”这是因为断除了所断的执着，远离了能取所取二者，达到了究竟，所以如实地行持。其本身也是因为自生智慧中没有可断除之物，所以是真实性。不需寻求果位，自然显现圆满于身和智慧的坛城之自性即是佛。佛（Buddha）这个词，如同从睡眠中醒来般觉醒，又如莲花开放般盛开，具有这两种含义。即从无明的睡眠中醒来，并且智慧在所知境上得到扩展。如《皈依七十颂》中所说：“从无明睡中醒，于所知境智亦广。”这就是以如实显现其意义的力量，安立于无有断证的究竟功德之上。如《支分》中所说：“无明即是智慧明，烦恼痛苦乃菩提。”这样的自性，是已经摧毁了四魔、二障以及习气，安住于五身等一切大功德的自性，所以是具有的；不住于二边，所以无法指示其自性，所以是超越的。如《金刚次第》中所说：“以智慧的勇气摧毁四魔等，
English
If someone says that because it doesn't say, "Thus have I heard at one time," it becomes a distorted beginning. If that's the case, the Kalachakra, the Manjushri Real Name Sutra, the Root Tantra of Chakrasamvara, and many other pure tantras would also become non-authentic Buddha-words, which is an unexamined outburst. Therefore, the Tathagatas have mastered various illusions like magic, and are not objects that can be determined by the wisdom of seeing only this shore. Therefore, one should not negate each other with the different systems of common and uncommon vehicles. As it says in the commentary on the Ornament of Clear Realization: "This is another system, and one should never refute it based on the views of other systems." As it is said. Third, the perfect teacher has two aspects: the nature and essence of the teacher. First, from "Tathagata" to "indivisible nature" is what is taught as nature. Also, in the Later Tantra it says: "Because he goes in suchness, he is called Tathagata." This is because he has abandoned the attachment of what is to be abandoned, separated from the two, the grasper and the grasped, and reached the ultimate, so he acts in accordance with reality. That itself is also because there is nothing to be abandoned in the self-born wisdom, so it is the nature of truth. Without seeking the result, the self-nature that naturally appears complete in the mandala of body and wisdom is the Buddha. The word Buddha means to awaken as from sleep, and to bloom as a lotus flower opens, so it has both meanings. That is, to awaken from the sleep of ignorance and to expand wisdom on the objects of knowledge. As it says in the Seventy Verses on Refuge: "Awakening from the sleep of ignorance, and also expanding wisdom on the objects of knowledge." This is established on the ultimate qualities of no abandonment and attainment by the power of manifesting its meaning as it is. As it says in the Limb: "Ignorance itself is clear wisdom, afflictions and suffering are supreme enlightenment." Such a nature is one that has destroyed all four maras, two obscurations, and habitual tendencies, and abides in the nature of all great qualities such as the five bodies, so it is endowed; it does not abide in the two extremes, so it cannot be shown as its own essence, so it is transcendent. As it says in the Vajra Sequence: "Destroying the four maras and so on with the courage of wisdom,
Chinese
五种功德等超越言说，自性无法指示，如是。降伏四魔之理是：五种烦恼自性清净为五种智慧的自性，故降伏烦恼魔。彼等清净，则五蕴亦无疑显现为五种姓的自性，故降伏蕴魔。如是，若能了悟本尊与分别无别，则不为欲天之障碍所动摇。降伏蕴魔，则无蕴相续连接。无彼，则心性从生死中解脱，故亦降伏天子魔与死主魔。如《续》云：断除四魔之誓言是，烦恼自性清净，五蕴显现成佛，自性是本尊之坛城，处于无生死的永恒之地。如是。二障是：《宝性论》云：对三轮的分别念，称为所知障；悭吝等分别念，称为烦恼障。因此，五毒自相的分别念是烦恼障。所知障是：《智慧光明庄严经》中说对三时作意，意义是对能净治的对治法执著的分别念。习气是细微生起之究竟，是迁变的习气，即以红白三风相合，识显现为二取轮回之法。因此，说彼等清净是依靠对治的系缚，从所依和能依的关系中断而清净。此乃道谛究竟，是唯有密咒乘才能清净的极细微之障。具足五身之功德，与从其他方面所说的六种圆满的福分之意相同。《桑布扎续》云：自在与妙色，光辉与名声与智慧，以及精进圆满，说彼等具足六者。因此，自在是断除所有习气的自性，是极其清净的法身和法界智。同样，妙色是所有功德的来源，是现证菩提和如镜智。光辉与名声是不动摇地给予众生功德的报身和等性智。智慧是对一切法无