Tibetan
་མཚོན་པ་ནི། །ཨེ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་གནས། །སྐད་ཅེས་གསལ་བྱེད་ལས་མིང་ཅན། །ཝཾ་དབྱིབས་ཐིག་ལེར་བཅས་སྟོན་པའོ། །མ་ད་མ་ནུ་སྡོམ་བྱེད་ཡིད། །ལུས་ཅན་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ལ། །གསལ་བར་གོ་བས་བཤད་པར་འདོད། །པ་སྒྲ་དོན་དམ་ངེས་པའི་རྒྱུད། །ཡཱ་ན་ཐེག་ཆེན་འདི་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས། །ནཱ་མ་དེ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་རྒྱུད་ཐལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ཞེས་པ་ཨེས་མཚོན་པའི་གནས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་སྒོ་གྲུ་གསུམ། ཁྱམས་གྲུ་བཞི། སྐྱེ་གནས་ཟླ་གམ། དབྱིངས་ཕྱུག་གི་སྣ་རྩེ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། ཨེ་སོགས་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་དེ་གསང་བའི་སྟོན་འཁོར་བཞུགས་པའི་གནས་སོ། །སྐད་ཅེས་པ་ཝཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་སྟོན་པ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུར་རྩ་ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་འདུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཝཾ་གི་དབྱིབས་ཅན་ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོན་པའོ། །བཤད་ཅེས་པ་མ་ཡིག་གིས་ མཚོན་པའི་འཁོར་ཏེ། མ་ད་ན་སྡོམ་བྱེད། མ་ནུ་ན་ཡིད་དེ། བྱེད་པ་སྡོམ་པ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་འཁོར་རོ། །པའི་ཞེས་པ་ཡ་ཡིག་གིས་མཚོན་ནས། ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྙད་པའི་བསྟན་པ་འདིའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་པས་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་སེམས་ལྔ་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐ་མ་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་ན་ཞེས་པ་ཡ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་དུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་དུས་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སོ། །ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀའི་མིང་དེ་དང་དེ་མཚོན་པའི་མཇུག་སྡུད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་གྱི་གླེང་གཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་དང་། དུས་དང་། སྟོན་པ་དང་། གནས་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བཤད་པ་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་མ་ལུས་པ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །འོ་ན་བདག་གིས་ཐོས་པ་མི་ཟེར་བར་བཤད་པ་ཟེར་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྡུད་པ་པོ་རང་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཀྱི་གཞན་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལས། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། སྡུད་པ་པོ་རང་ཉིད་སྟོན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྔར་ངས་འོག་མིན་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཡང་འདིར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྟན་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པར་མཚོན་ཅིང་། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་སྡུད་པ་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཉི་འོད་སེངྒེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། བཤད་ཅེས་པས་ནི་འཁོར་དང་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ ལ། ཞེས་དང་། སྤར་ཁབ་ལས་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར། བདེ་འདུས་ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འཆད་དང་ཉན་པའང་ང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པའང་ང་། །ཞེས་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། རྒྱུད་འཆད་པ་དེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །འཆད་པ་པོ་དེ་སྡུད་པའང་དེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དུས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་བཤད་པའི་ཚེ་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་གནས་འདིར་འཁོར་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་འབྲེལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་གཅིག་ན་མི་ཟེར་བ་གང་སྙམ་ན། འདིར་དུས་ན་ཞེས་པ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཆོས་སྟོན་པས་དུས་རེས་འགའ་བ་གཅིག་གི་ངེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆེ་བ་སྨོས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས། དེ་ཚེ་དུས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཕྱིར། །ངོ་བོ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཞན་དུ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། དུས་གཅིག་གི་ངེས་པ་བཟུང་བའི་དགོས་པ་ཡང་། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འདི་ཐོས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཐོས་ཞེས་བཀའི་དོན་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། འདིར་འདི་ཐོས་ལ་གཞན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོས་ཞེས་སྡུད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཐོས་པ་ཆེ་བ་དང་། དུས་ལན་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་བཀའ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་བདག་གི
Chinese
所象征的是，埃等四种形状的处所。名为能诠之语。വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം）字形带 bindu（藏文，梵文天城体bindu，梵文罗马拟音bindu，汉语字面意思：宾度）表示能诠。玛达玛努是总持之意。对于有情众生的各种心识，以明晰的方式理解并宣说。पा（藏文，梵文天城体pā，梵文罗马拟音pā，汉语字面意思：पा）字是确定胜义谛之续。यान（藏文，梵文天城体yāna，梵文罗马拟音yāna，汉语字面意思：ยาน）即是大乘。时间是不可思议之时。नाम（藏文，梵文天城体nāma，梵文罗马拟音nāma，汉语字面意思：नाम）即是名称。如《释续·灰烬》中所说，此处的“此”字所象征的处所是埃，是佛母的bhaga（藏文，梵文天城体bhaga，梵文罗马拟音bhaga，汉语字面意思：bhaga），门为三角形，庭院为四方形，生处为半月形，法界自在母的尖端是圆形，埃等四种事业的形状，是秘密本尊坛城安住的处所。“语”字所象征的本师是വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം）字，是父亲金刚宝顶上聚集了十三亿根本脉精华的世俗智慧 bindu（藏文，梵文天城体bindu，梵文罗马拟音bindu，汉语字面意思：宾度），വം（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം）字形的 bindu（藏文，梵文天城体bindu，梵文罗马拟音bindu，汉语字面意思：宾度）是能清晰地显示父母二续之乐的自性，因此是本师。“说”字所象征的是玛字，
English
What is symbolized is the place with the four shapes of E, etc. It is named as the expressive word. Vaṃ (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം) in the shape of a bindu (藏文，梵文天城体bindu，梵文罗马拟音bindu，汉语字面意思：宾度) shows the expressive. Māda-mānu is the meaning of total retention. For the various consciousnesses of sentient beings, it is understood and explained in a clear way. Pā (藏文，梵文天城体pā，梵文罗马拟音pā，汉语字面意思：पा) is the tantra that determines the ultimate truth. Yāna (藏文，梵文天城体yāna，梵文罗马拟音yāna，汉语字面意思：ยาน) is the Great Vehicle. Time is the inconceivable time. Nāma (藏文，梵文天城体nāma，梵文罗马拟音nāma，汉语字面意思：नाम) is the name. As stated in the Explanatory Tantra of Ashes, the place symbolized by "this" is E, which is the bhaga (藏文，梵文天城体bhaga，梵文罗马拟音bhaga，汉语字面意思：bhaga) of the mother, the door is triangular, the courtyard is square, the birthplace is crescent-shaped, and the tip of the realm's sovereign is round. The four shapes of the activities of E, etc., are the place where the secret mandala of the teacher resides. The teacher symbolized by the word "word" is Vaṃ (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം), which is the worldly wisdom bindu (藏文，梵文天城体bindu，梵文罗马拟音bindu，汉语字面意思：宾度) that gathers the essence of thirteen million root channels on the vajra jewel crown of the father. The Vaṃ (藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：വം)-shaped bindu (藏文，梵文天城体bindu，梵文罗马拟音bindu，汉语字面意思：宾度) is the nature that clearly shows the bliss in the two streams of father and mother, therefore it is the teacher. The word "explain" is symbolized by the letter Ma,
Chinese
仅仅是听闻，而不是从他人处辗转听闻，仅仅是听闻了词句，而没有领悟其含义，这是为了表明这一点。而这里是采取了不共的立场，承诺结集者自己与本师无二无别，并说道：以前我在色究竟天所说之法，现在也要在这里宣说。这个意义表明，此教法也显示了是诸佛意旨的究竟、了义、究竟之义。圣者金刚手自己也显示了超越其他共同结集者的伟大之处。如《日光狮子广释》中所说：“说”表示轮涅无二。 《斯帕卡》中也说：“是不共的开端，因为超越了其他续部。”也就是说，结集者自己与本师和续部无二无别。《乐集寂静总集根本续》中说：“我乃大之王，讲与听者亦我身。”《二观察》中说：“讲者我，法亦我，自有眷属听者我。”《秘密成就》中说：“续部宣说彼心金刚，宣说者彼结集亦彼。”第二，时间圆满是“时间”二字，意思是说，当说此语时，本师与此处的眷属们一同安住，这是关联的。那么，为什么不说“一时”呢？这里说“时间”，表示四时平等，因为圆满报身佛是恒常不断地转法轮，超越了偶尔一次的局限。因此，宣说了时间不共的伟大之处。《大海》中说：“彼时时间无边际，本体四时平等性。”另外，按照共同的说法，抓住“一时”的必要性是，此时听闻，其他时候没有听闻，说明佛语难以获得；而这里听闻此法，其他时候其他人也听闻，说明结集者自己听闻的范围更广；一次听闻就能理解，显示了智慧的卓越。这里有些人说，此续部不是真正的佛语，因为这样我的……
English
It is merely hearing, not hearing through transmission from others, and merely hearing the words without understanding their meaning, this is to indicate that. But here, an uncommon stance is taken, with the compiler himself vowing to be non-different from the teacher, and saying, "What I previously taught in Akanishta, I will now teach here as well." This meaning indicates that this teaching also reveals the ultimate, definitive, and ultimate meaning of the Buddhas' intentions. The noble Vajrapani himself also shows the greatness of surpassing other common compilers. As it is said in the extensive commentary of "Sunlight Lion": "Saying" indicates that the wheel and the teacher are non-dual. It is also said in Spar Khab, "It is an uncommon beginning because it transcends other tantras." That is, the compiler himself is non-different from the teacher and the tantra. In the root tantra of "The Gathering of Bliss, the Gathering of Peace," it is said, "I am the great king, the speaker and the listener are also myself." In "Two Examinations," it is said, "The speaker is me, the Dharma is also me, the listener with my own retinue is also me." In "Secret Accomplishment," it is said, "The tantra speaks of that heart vajra, the speaker is that, the compiler is also that." Second, the perfection of time is the word "time," which means that when this is said, the teacher abides together with the retinue in this place, which is related. So, why not say "at one time"? Here, saying "time" indicates the equality of the four times, because the Sambhogakaya Buddha constantly turns the wheel of Dharma, transcending the limitation of occasionally once. Therefore, the uncommon greatness of time is spoken of. In "The Great Ocean," it is said, "At that time, time is limitless, the essence is the equality of the four times." In addition, according to the common saying, the necessity of grasping "one time" is that hearing this at this time and not hearing it at other times indicates that the Buddha's words are difficult to obtain; while hearing this here and others hearing others elsewhere indicates that the compiler himself hears a wider range; understanding it with one hearing shows the excellence of wisdom. Here some say that this tantra is not the true Buddha's word, because thus my...