Tibetan
ར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཚུལ། །ཉིད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཉིད་སྤྱོད་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཡང་དག་རྟོགས་པས་རབ་བརྟགས་ན། །རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་རིག་སྨིན་མཛད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །བྱུང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་དང་། །དམ་ཚིག་སྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་དང་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རབ་གྲགས་པ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། །རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི། ། སྡེ་སྣོད་ཀུན་དང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །འབྱུང་གནས་གཏན་ལ་ངེས་པར་འབེབས། །ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ། །སྟོན་པས་དོན་དང་མཐུན་ཕྱོགས་སུ། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་ནས་བསྟན། །སྟོན་མིང་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བ་འདི་ཉིད། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོཿསྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །རྒྱུད་དྲུག་སྐྱེ་འགག་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་སྒྱུར། །ངོ་མཚར་སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལས། །གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་འདུས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨཿརབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཨ་དཀར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་སྤྲོ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་གསལ་གྱུར་ནས། །བསྡུས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན། །དེ་ལས་མིང་ཚོགས་གསལ་འབར་ཀུན། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །བརྟན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵཿཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། འདི་དག་ཕྱུང་བས། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་གཡོས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཧོཿདེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་གནས། །ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་གྱི། །འཕྲུལ་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་མིང་། །ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །དངོས་མེད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སེམས། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མིང་ཚོགས་ཀྱི། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཅིང་སྟོན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིད། །ཡི་གེ་མགོ་ནས་ཀྵ་ལ་རྫོགས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ངོ་མཚར་གྱི། །ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཆེན་རབ་འགུགས་པའོ། །དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཞེས་ནི་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །མགོ་ནི་མ་ནོར་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ཏིག་ནི་ཤེས་རབ་མིང་དུ་སྨྲ། །ཤད་ནི་ཐབས་ཆེན་ཚིགས་སུ་གཅོད། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཊ་ནི་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད། །ཌ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིད་བཞིན་ཉིད། །ཌྷ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་དག་ཉིད། །ཎ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད། །ཐ་ནི་དྲྭ་བ་མངོན་རྫོགས་ཉིད། །ཏ་ནི་དྲྭ་བས་བརྟན་པ་ཉིད། །ད་ནི་དྲྭ་བས་ལྷམ་མེ་ཉིད། །དྷ་ནི་དྲྭ་བས་འཁྲིལ་བ་ཉིད། །ན་ནི་དྲྭ་བས་ཀུན་ཏུ་འགྱུར། །ཀ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཁ་ནི་སྙན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །གྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ང་ནི་ཐུགས་ཀྱང་འཇིག་བྱེད་པའོ། །ཙ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཚ་ནི་སྙན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛ་ནི་ཤངས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཉ་ནི་ སྐུ་ཡང་འཇིག་བྱེད་པའོ། །པ་ནི་སྤྱན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །ཕ་ནི་སྙན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །བ་ནི་ཤངས་ཀྱི་གསུང་གི་མཆོག །བྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་གསུང་གི་མཆོག །མ་ནི་གསུང་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཡ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག །ཝ་ནི་གནས་པ་དག་པ་ཡིན། །ར་ནི་འཇིག་པ་དག་པ་སྟེ། །ལ་ནི་སྟོང་པ་དག་པའོ། །ཤ་ནི་རྟག་པ་དག་པ་སྟེ། །ཥ་ནི་ཆད་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ས་ནི་མཐའ་བྲལ་བདག་མེད་པ། །ཧ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། །ཀྵ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །ཨི་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལྷ་རྣམས་སུ། །ཨཱི་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལྷ་མ་ཡིན། །ཨུ་ནི་རྡུལ་སྙེད་མི་རྣམས་སུ། །ཨཱུ་ནི་རྡུལ་སྙེད་བྱོལ་སོང་རྣམས། །ཨེ་ནི་རྡུལ་སྙེད་ཡི་དྭགས་སུ། །ཨཻ་ནི་རྡུལ་སྙེད་དམྱལ་བ་རྣམས། །ཨོ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །ཨཽ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསྡུས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཧོཿདེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཉིད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོཿཐབས་དང་ཤེས་རབ་དགྱེས་སྤྲིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་རྒྱུ་འཁོར་ལོ། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་སྨིན་གྲུབ་ངོ་མཚར་མིང་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པའི་དམ། །འདའ་བར་མི་མཛད་དབང་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོགས་པའི་མཐུ་ཆེན་ཡིན། །ཨ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།༈ དེ་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་བཀོད་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས། །དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་རྫོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་ དང་། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི
Chinese
清净界之自性，为于自性作主宰，自性而享用，我与他及分别之流，乃为清净无上乘之最胜，四乘之决择生起，安住于一乘之果。以真实觉悟而善观察，自性无有中，任何皆可成办。 诸佛不入于完全涅槃，法亦不转为隐没，为成熟无明调伏之故，出现后示现入涅槃。调伏、经部、法与论，誓句、修与成就，身语意之续，十方皆极著名，由秘密藏中而出，此自性秘密藏。 一切律藏与续部之，生处决定而安立。诸法仅是名言，导师于意义相符之方向，以名与词而安立宣说，导师名与词无有实物，如是说。其后，如来无二之坛城彼等自身，即由此秘密，由身语意功德事业金刚中而出。阿 诃！有根之过患，由执着我而生，六续生灭，身体与受用，处所与痛苦，轮转等等，除了邪分别之外，别无他物。空性无我，本智自明意，无有对境与能对境而忆念作主宰。稀有身语功德刹土之外，无有他者，其即是如是。如是金刚秘密之语。如是说故，六能仁之无数化身，以及一切如来所说，亦皆汇集于彼等之中，如来自身了知。秘密藏彼性决定，由是安立一切法之品第三。 此后，一切如来意念成一，于大平等之理金刚界中，一切法本初即是成佛之等持中不动摇，一切法安住于仅是名之文字鬘轮，此由身语意金刚中而出。阿 极坚固之白色阿字，生出极其微细之阿字，于十方充满而显现，摄
English
The nature of the pure realm itself, in order to master oneself and enjoy oneself, the stream of self, others, and concepts, is the most excellent of the pure and unsurpassed vehicle, the definitive arising of the four vehicles, abiding in the fruit of the one vehicle. If thoroughly examined with true realization, anything can be accomplished from the absence of inherent existence. The Buddhas do not completely pass into nirvana, nor does the Dharma turn into disappearance, for the sake of taming and ripening ignorance. Having appeared, they show the passing into nirvana. Discipline, Sutra, Abhidharma, vows, practice and accomplishment, the continuities of body, speech, and mind, are renowned in all ten directions, emanating from the Secret Essence. This Essence of the Secret Nature. The source of all the Pitakas and Tantras is definitely established. All phenomena are merely nominal designations. The Teacher, in accordance with the meaning, designated and taught them as names and words. The Teacher's names and words have no substance. Thus it is said. Then, the Tathagatas themselves, the indivisible mandala, extracted this secret from the Vajra of Body, Speech, Mind, Qualities, and Activities. Ah Ho! The faults of the root of existence arise from the concept of self. The six continuities of birth and death, body and enjoyment, place and suffering, the cycle of existence, etc., are nothing other than wrong conceptions. Emptiness, selflessness, primordial wisdom, self-awareness, the Mind, without object or subject, remembers and controls. Other than the wondrous Body, Speech, Qualities, and Pure Lands, there is nothing else; it is just as it is. These are the words of the Vajra Secret. By saying this, the countless emanations of the Six Sages and all that the Tathagatas have spoken are also gathered into them, as the Tathagata himself knows. The third chapter, which establishes all dharmas from the certainty of the Secret Essence itself. Then, all the Tathagatas became of one mind, in the realm of the Vajra of Great Equality, without wavering from the samadhi of all dharmas being primordially enlightened, this wheel of garlands of letters in which all dharmas abide as mere names, was extracted from the Vajra of Body, Speech, and Mind. Ah! From the very firm white A, emanate very subtle A's, filling and illuminating the ten directions, and even when gathered,
Chinese
无有错乱而稳固，由此名相聚集皆明亮，生起与摄集亦是如此。此乃金刚成就之，稳固生起智慧之因。ཨཿ（藏文）Aḥ（梵文天城体）Ah（梵文罗马拟音）啊，ཀ་（藏文）Ka（梵文天城体）Ka（梵文罗马拟音）迦，ཁ་（藏文）Kha（梵文天城体）Kha（梵文罗马拟音）佉，ག་（藏文）Ga（梵文天城体）Ga（梵文罗马拟音）伽，གྷ་（藏文）Gha（梵文天城体）Gha（梵文罗马拟音）佉，ང་།（藏文）Nga（梵文天城体）Nga（梵文罗马拟音）哦，ཙ་（藏文）Ca（梵文天城体）Ca（梵文罗马拟音）嚓，ཚ་（藏文）Cha（梵文天城体）Cha（梵文罗马拟音）嚓，ཛ་（藏文）Ja（梵文天城体）Ja（梵文罗马拟音）匝，ཛྷ་（藏文）jha（梵文天城体）Jha（梵文罗马拟音）匝，ཉ།（藏文）Nya（梵文天城体）Nya（梵文罗马拟音）娘，ཊ་（藏文）Ṭa（梵文天城体）Ta（梵文罗马拟音）吒，ཋ་（藏文）Ṭha（梵文天城体）Tha（梵文罗马拟音）咤，ཌ་（藏文）Ḍa（梵文天城体）Da（梵文罗马拟音）茶，ཌྷ་（藏文）Ḍha（梵文天城体）Dha（梵文罗马拟音）茶，ཎ།（藏文）ṇa（梵文天城体）Na（梵文罗马拟音）那，ཏ་（藏文）Ta（梵文天城体）Ta（梵文罗马拟音）塔，ཐ་（藏文）Tha（梵文天城体）Tha（梵文罗马拟音）塔，ད་（藏文）Da（梵文天城体）Da（梵文罗马拟音）达，དྷ་（藏文）Dha（梵文天城体）Dha（梵文罗马拟音）达，ན།（藏文）Na（梵文天城体）Na（梵文罗马拟音）那，པ་（藏文）Pa（梵文天城体）Pa（梵文罗马拟音）巴，ཕ་（藏文）Pha（梵文天城体）Pha（梵文罗马拟音）帕，བ་（藏文）Ba（梵文天城体）Ba（梵文罗马拟音）巴，བྷ་（藏文）Bha（梵文天城体）Bha（梵文罗马拟音）帕，མ།（藏文）Ma（梵文天城体）Ma（梵文罗马拟音）玛，ཡ་（藏文）Ya（梵文天城体）Ya（梵文罗马拟音）亚，ཝ་（藏文）Va（梵文天城体）Va（梵文罗马拟音）瓦，ར་（藏文）Ra（梵文天城体）Ra（梵文罗马拟音）惹，ལ།（藏文）La（梵文天城体）La（梵文罗马拟音）拉，ཤ་（藏文）Sha（梵文天城体）Sha（梵文罗马拟音）夏，ཥ་（藏文）ṣa（梵文天城体）ṣa（梵文罗马拟音）沙，ས་（藏文）Sa（梵文天城体）Sa（梵文罗马拟音）萨，ཧ།（藏文）Ha（梵文天城体）Ha（梵文罗马拟音）哈，ཀྵཿ（藏文）Ksha（梵文天城体）Ksha（梵文罗马拟音）卡夏，ཨི་（藏文）I（梵文天城体）I（梵文罗马拟音）伊，ཨཱི།（藏文）Ī（梵文天城体）Ī（梵文罗马拟音）伊，ཨུ་（藏文）U（梵文天城体）U（梵文罗马拟音）乌，ཨཱུ།（藏文）Ū（梵文天城体）Ū（梵文罗马拟音）乌，ཨེ་（藏文）E（梵文天城体）E（梵文罗马拟音）诶，ཨཻ།（藏文）Ai（梵文天城体）Ai（梵文罗马拟音）诶，ཨོ་（藏文）O（梵文天城体）O（梵文罗马拟音）哦，ཨཽ།（藏文）Au（梵文天城体）Au（梵文罗马拟音）哦。以此等生出， 十方无边际的六道，以六种方式摇动，极度摇动，完全摇动之后，一切法皆成为名之体性。ཧོཿ（藏文）Hoḥ（梵文天城体）Hoh（梵文罗马拟音）吼，之后一切如来宣说此特别之语。阿是不空与空性之，中观亦无有可观想处，一切唯名诸佛陀，安住于字母之鬘中。阿即显现为种种之，迦等四十二字母，以声音之名相摄一切，于现证王中确定此理。诶玛吼稀奇真稀奇，四十五大幻化之名，乃是无余执持词句处，说示种种重大之义理。无实有字母之自性心，无我离边虽无所缘境，然以形状颜色名相之，游舞随意幻化而显现。十方四时所逝诸佛之，智慧菩萨身语意，四十五坛城之本体，字母从首至卡夏终。心之自性即字母，字母实物本非有，无缘彼性种种之，身语意之广大轮。身语意乃稀奇之，奇妙幻化极引摄。于法界中以法界书写，是故称之为字母。首乃无谬误之道，底格是智慧之名，夏德乃大方便断句，阿是不生如是性。咤乃幻化金刚性，吒乃显现之幻化性，茶乃幻化如意性，茶乃幻化清净性，那乃周遍幻化性。塔乃网之现证性，塔乃网所稳固性，达乃网所明亮性，达乃网所缠绕性，那乃网所周遍变。迦乃眼之意之胜，佉乃耳之意之胜，伽乃鼻之意之胜，佉乃舌之意之胜