Tibetan
་པ། སྐུའི་གཟི་བྱིན་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་ལྟ་བུ་གློག་དམར་བཞིན་འཁྱུག་པའི་ཀློང་ནས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་ཐོག་ཆེན་ལམ་ལམ་འབེབ་པས། ཤངས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། ཕཊ་ཀྱི་རྐན་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱེད་ཅིང་། རཾ་ལས་འབར་བའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ། གཞན་ཡང་མངག་ཞུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གདོང་པ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པ་དང་གཤོག་པ་ཅན་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག་པའི་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་བྲོ་གར་དང་ཞལ་གྱི་གླུ་ཚིག་གིས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བཞེངས་ནས། གནས་ལུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལས། སེང་གདོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་པོས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཟ་བར་བྱེད། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱེད། །བཞད་གདོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་པོས་ནི། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་བྲོ་གར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔སོགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། ཕོ་ཉ་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་བལྟ་བའི་ཞེ་སྡང་བཅོམ། མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ལ། མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་བཅོམ། དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐུགས་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཕོ་ཉ་མཆུ་སྡེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས་མི་ཤེས་རྨོངས་ཤིང་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་བཅོམ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་ཆེན་རྣམས་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བར་བློ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲག་དོག་བཅོམ། རང་ལུས་དབང་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ཁྲི་རྐང་ཟླུམ་པོར་གནས་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་མཆུས་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་གླུ་བླངས་པས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བཅོམ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བའི་ལས་བྱས་པས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་སྙོགས་པ་དང་། མ་མོའི་ཚོགས་དང་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏ་ན་སྦྱོར་བ་དང་ག་ཎ་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བའི་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འགྱེད་པའི་ལས་བྱས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་སྐོངས་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང་། དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཟློས་གར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ལས་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྲལ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང་། བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས་རུ་ཏྲ་མནན་པའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་གི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་ བཤད་པ་ནི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀའི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བའི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་པདྨ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔སོགས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཡངས་པའི་ངང་ནས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུའང་། འགྱུར་མེད་སྐུ། འགག་མེད་གསུང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས། ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ། འཆི་མེད་ཚེ། འཛད་མེད་ནོར། ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སྒྲུབ་གཏོར་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་། དེའི་ཚིག་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་བཞིའི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་འཕྲོས་པ་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞིར་གསལ་བར་ཆགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཚེ་རིལ་གཡས་སྐོར་དང་། ཚེ་ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་རོལ། སྤྲོ་ན་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མའི་དབང་བཀའ་བཞིན་བསྐུར་ནའང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ནོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔སོགས་ཀྱིས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ བླ་མ་ལ་འདུས་ཤིང་དེ་ཉིད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་དྲན་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ནས་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྦྱར་བྱ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་འཇིག་ཅིང་ལྡང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུད་རིམ་གྱིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་དེ་ལས་བར་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་རྣམས་སྦྱོང་། སྦྱང་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་བསྒྲུབས་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་གཞི་གདིང་ཞིང་སྨིན་བྱེད་དུའང་འགྲོའོ། །བཞི་པ་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི། མཚན་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པའི་བཀོལ་བྱང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་བ་ནི། ལམ་འདི་ཁོ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་ངེས་པའི་གདེངས་ཚད་བཅའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ
Chinese
啊！身之光辉如劫末之火焰，于如红色闪电般闪耀之虚空中，降下燃烧金刚兵器的巨大冰雹。上颚发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，掌控三界一切；发呸（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）声，开显遍布世间的化身；从让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中放射出熊熊火焰，焚烧一切邪恶引导者。此外，受命而来的使者，面容如云般密集，众多带翅膀者如星辰般闪耀，威猛燃烧的本尊众，以足之舞蹈和口之歌词，调伏顽劣难化的众生，从往昔的誓愿中升起，于本性普贤王如来的虚空中，救度三界一切。如《心要》所说：狮面空行母等，以舞蹈和伟大的歌词，吞噬一切，使其毫无尘埃。欢笑面容空行母等，以舞蹈和伟大的歌词，完全显现一切。如是。之后，为了对治各自所应断除的违品，主尊和眷属各自展现舞蹈之仪态。于吞噬一切者之大坛城中，以等方式，在吞噬三界的大坛城中，对于聚集五毒烦恼的蕴聚，面容使者们击鼓而舞，摧毁了执着于自他的嗔恨。于大黑汝嘎之大坛城中，于充满贪欲鲜血之海中，空行母众击鼓而舞，摧毁了对轮回之法的普遍执着之分别念。于猛烈事业中，威猛而伟大的本尊们愤怒之坛城中，对于如山般堆积的愚痴大肉蕴聚，喙爪使者们击鼓而舞，摧毁了无知、迷惑和错乱的自性。于暴怒尊众极度愤怒之坛城中，对于具备五根和五肢者，金刚翅膀使者们击鼓而舞，摧毁了使智慧迷惑而无法观察本性之义的嫉妒。自身化为大自在怖畏金刚之身，于自心之大坛城中央，在位于阿瓦都帝之圆形莲花座的虚空中，觉性智慧之明点，即唯一的法身。
English
Ah! The splendor of the body is like the fire at the end of an eon, and from the space that flashes like red lightning, a great hail of burning vajra weapons falls. The sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) from the palate controls all three realms; the sound of Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ) opens up the manifestations that pervade the world; and the blazing fire emanating from Raṃ (藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Raṃ) burns all the evil guides. Furthermore, the messengers who have been sent, with faces as dense as clouds, and many winged ones flickering like stars, the powerful and blazing assembly of deities, through the dance of their feet and the lyrics of their mouths, tame the stubborn beings to be tamed, arising from their vows of the past. In the space of the nature of Samantabhadra, they liberate all three realms completely. As it says in the Essence: The Lion-faced Dakini and others, with their dance and great lyrics, devour everything, leaving not even a particle. The Laughing-faced Dakini and others, with their dance and great lyrics, completely manifest everything. Thus it is. Then, in order to counteract each of the opposing factors to be abandoned, the main deity and retinue each display the manner of dancing. In the great mandala of the devourer of all, etc., in the great mandala that devours the three realms, upon the heap of the five poisons of affliction, the messengers with faces strike the dance, destroying the hatred that looks at self and other. In the great mandala of Mahā Heruka, in the ocean of desire and blood that swirls, the assembly of mothers and dakinis strike the dance, destroying the conceptual thought that clings to the laws of samsara. In the fierce activity, in the mandala where the fierce and great deities are enraged, upon the heap of the great flesh of ignorance piled up like a mountain, the messengers with beaks and claws strike the dance, destroying the nature of unknowing, delusion, and confusion. In the mandala where the wrathful and fierce deities are extremely enraged, upon those who are complete with the five senses and five limbs, the messengers with vajra wings strike the dance, destroying the jealousy that makes the mind deluded and unable to see the meaning of the nature of reality. One's own body transforms into the form of the great, powerful, terrifying Vajrakilaya, in the center of the great mandala of the heart of citta, in the space where the round lotus seat of Avadhuti resides, the bindu of the wisdom of awareness, the sole dharmakaya.
Chinese
舌头安住于口中，以金刚舌尖敲击并歌唱，以清晰空性、离戏的本性，从而摧毁二元执着的妄念和傲慢之根——我执。如《二观察》中所说：“恒常安住于心中的，明点唯一无有变。彼之修持之士夫，必将生起胜智慧。” 如是宣说。如是，在莲花嘿汝嘎的身语意坛城中，瑜伽士们进行摧毁三毒的马舞，令大护法们欢喜，忆起往昔的誓言。在母续众和五部空行母的坛城中，通过进行塔那连接和嘎纳度脱的供云，示现众多化身。从而，瑜伽士们圆满了弥补违犯誓言的仪轨。通过大威力忿怒尊的舞蹈，在坛城中进行了摧毁阻碍瑜伽士的四魔之业，从而圆满了将三界转化为三身的仪轨。在护法誓言大士的坛城中，将违背教令的罪人、邪魔、鬼神，如灰尘般消灭于无生法身的虚空中，从而圆满了镇压鲁扎的仪轨。以上被称为镇压鲁扎仪轨的圆满。如是，略微详细地阐述了舞蹈的次第。 讲述的是，马头明王嘿汝嘎的猛烈事业之主要部分，唯有马舞。依靠它，能够迅速获得莲师语的所有成就，因为《马王嬉戏续》等经典中对此有详细的阐述。之后是获取成就：供养和赞颂观想为本尊的朵玛，通过念诵（藏文：ཛཔ྄，梵文天城体：जप，梵文罗马拟音：japa，汉语字面意思：念诵）来激发本尊的誓言，从“嘿汝嘎、大乐、空中的广阔虚空”等语句中获得大乐至上的成就，从而一切都安住于大乐之中。以如同虚空般广阔的大悲心，将诸佛坛城与眷属的智慧、慈悲和力量融为一体的自性，与金刚上师莲花生、颅鬘力尊的身语意金刚三者无别地结合，获得如意宝瓶般的成就。
English
The tongue dwells inside the mouth, striking and singing with the vajra tongue tip, clarifying the nature of clear emptiness, free from elaboration, thereby destroying the root of dualistic clinging and pride—self-grasping. As stated in the "Two Examinations": "Constantly dwelling in the heart, the bindu is one and unchanging. The person who meditates on it will surely give rise to wisdom." Thus it is said. In this way, in the mandala of the body, speech, and mind of Padma Heruka, the yogis perform the horse dance that destroys the three poisons, pleasing the great protectors and recalling their past vows. In the mandala of the assembly of mothers and the five classes of dakinis, by performing the offering clouds of Tana connection and Gana liberation, many emanations are displayed. Thus, the yogis complete the ritual of replenishing broken vows. Through the dance of the Great Powerful Wrathful One, in the mandala, the act of destroying the four maras that obstruct the yogis is performed, thereby completing the ritual of transforming the three realms into the three bodies. In the mandala of the Great Attendant Hand Image, sinners who transgress the command, demons, spirits, and beings are destroyed like dust in the space of the unborn Dharmakaya, thereby completing the ritual of suppressing Rudra. This is called the completion of the ritual of suppressing Rudra. Thus, the sequence of dances is explained in a slightly more detailed manner. What is being told is that the main part of the fierce activity of Hayagriva Heruka is only the horse dance. By relying on it, all the siddhis of Padma's speech can be quickly obtained, because the tantras such as the "Tantra of the Play of the Supreme Horse" explain this in detail. Then, obtaining the siddhi: offering and praising the torma visualized as the deity, stimulating the deity's vow by reciting (Tibetan: ཛཔ྄, Sanskrit Devanagari: जप, Sanskrit Romanization: japa, Chinese literal meaning: recitation), obtaining the supreme siddhi of great bliss from phrases such as "Heruka, great bliss, the vast expanse of space," thereby everything dwells in great bliss. With great compassion as vast as space, the nature of the wisdom, compassion, and power of the mandala of the Buddhas and their retinue combined into one, is united with the body, speech, and mind vajra of Vajra Guru Padmasambhava, Skull Garland Power, obtaining the siddhi like a wish-fulfilling vase.