Tibetan
ང་བྱ་ལ་སྡིག་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ནི་སུས་སྤྱད་ཀྱང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་མི་དགེ་བཅུ་ལྟ་བུ། ལྟུང་བ་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་སྤྱད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས། ཆོས་གོས་འབྲལ་ལྟུང་ལྟ་བུ། བྱང་སྔགས་གཉིས་ཀྱང་དེས་འགྲེས། སྒྲིབ་པ་ལ་གཉིས། གཙོ་བོ་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་ཉོན་སྒྲིབ། རྩ་བ་བདག་འཛིན་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་ལྟ་བུ། གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་ཕྲ་རགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཐབས། སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་སྡོམ་ལ་འདུ་བས་དང་པོ་གསུམ་སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་དག་བྱེད་དང་། བཞི་པ། ཕྱིན་ཆད་ཉེས་པས་མི་གོས་པའི་ཐབས། དེ་ལས་ཀྱང་། དང་པོས་སྡིག་པའི་འཕེལ་སྐྱེད་བཅད་ཅིང་མགོ་སྨད། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་ལྟུང་དངོས་རྩར་ནས་འདག་པར་བྱེད། རྟེན་སྟོབས་གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ནང་འདུས་ཀྱང་ཟུར་དུ་བགྲང་བའི་དགོས་པ་འདི་མེད་ན་བྱིན་རླབས་མཐུ་ནུས་ཆུང་ཞིང་ཡོད་ན་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། སྟོབས་བཞི་ནི། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ཉེས་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་ཚེ་འདིར་ཡང་བརྩི་མི་ཤེས་པ་ཞིག་བསགས་ཚར་བས་སྡིག་ལྟུང་སྣ་གཅིག་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བསམ་ན་ངན་སོང་ མཐའ་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ། ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། །དེ་འདྲའི་ཉེས་པ་རྣམས་རྐྱེན་དང་སྟབས་ལེགས་ཉེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུར་མ་སོང་ན་ལེགས། དེ་མིན་མ་བྱས་པ་སྣ་གཅིག་མེད་པ་འདི་མ་རུང་སྙམས་པའི་འགྱོད་པ་ཤུག་དྲག་བསྐྱེད་པ། རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ཏེ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་དག་པའི་སྐྱབས་བླ་མ་རྡོར་སེམས་དབྱེར་མེད་ལ་ཞུ་བ་དང་དགེ་རྩ་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས། སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་མཐར་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་བྱ་བ། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་སྟོབས། འདི་མེད་ན་སྔར་བྱས་དག་ཀྱང་ཕྱིས་འབྱུང་ཉེ་བས་ད་ནི་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པ་མཐོང་བས་རགས་པ་དངོས་སུ་སྤྱད་པ་ལྟ་ཞོག །ཕྲ་བ་ཀུན་སློང་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྙམ་པའི་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་ཞིག་བཟུང་བ་དེ་ལ་ཟེར། སྒྲིབ་སྦྱོང་སྡིག་ལྟུང་གི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡོད་ན་འདི་བཞི་མ་ཚང་ཐབས་མེད་ཡིན། སྦྱོང་ཚུལ་བསྒོམ་བཟླས། གདན་ཡན་ཆད་ལ་མཚོན་དོན་མེད་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དྲི་མི་བྲོ་བས་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར། ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཞལ་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས། དེའི་རང་རྟགས་རྡོར་དྲིལ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པ་སེམས་སྐྱིལ། བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ། སྲིད་རྩ་གཅོད་བྱེད་གཡས་གྲི་གུག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བྱེད་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩི། སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་དང་། ཧཱུྃ་ཡིག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་གསལ་ཅི་ཐེབས་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཚོན། ཡིག་བརྒྱ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་ལྟར་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་པ་རང་སྒྲ་བཅས། འབེབས་སྦྱང་སྔགས་བརྒྱ་སྐོར་རེའམ་ཐུན་མཐར་མགོ་མཇུག་མཉམ་དུ་དལ་བར་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་། མཐར་མྱུར་དུ་འཁོར་བས་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་བྱེད་བཞིན་ བཟླས། མཐར་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་སྦྱང་བྱའི་སྡིག་པ། སྦྱོང་བྱེད་རང་ཉིད། སྦྱོང་ཚུལ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བཞག །སྤྱིར་ཐུན་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པར་བཞག་ཅེས་པ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་དུ་བསམ་པ་ལ་མི་གོ །ལྟ་བའི་རང་ས་ཟིན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཟེར་དེ་འདྲའི་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་རེ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བཞགམེད་ན་རྗེས་སེམས་དངས་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་རེ་བཞག་ན་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན། ཐུན་མཚམས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་བཞིན་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བའོ། །མཚན་འབུམ་རྒྱས་པའམ། བསྡུས་པ་གང་ལྕོག །སཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་དགེ་བ་གང་བྱས་སྡིག་སྦྱོང་དུ་དམིགས་པ་ཐུན་དངོས་གཞིའི་བོག་འདོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་འབད། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པ་མཎྜལ། ཚོགས་བསོག་གི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འབུལ་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཤམས་ན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་དེར་དམིགས། མེད་ཀྱང་རུང་། མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཚོམ་བུ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ། དབྱར་ཁའི་མེ་ཏོག་སོགས་འབྱོར་བ་དང་བསྟུན། འབྲུ་སྨན་རིགས་གུར་གུམ། རྒ་སེར་ལྟ་བུ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། ལག་ཏུ་བཟུང་རྒྱུ་མ་འབྱོར་ན་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་པར་མེ་ཏོག་སོགས་བཀྲམ་པས་ཀྱང་དམིགས་རྟེན་རུང་། ཆག་ཆག་གི་རྒྱུ། བ་དམར་སེར་གྱི་མགྲིན་པར་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཡོད་པར་གྲགས་པས་རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་སྨན་རྩྭ་ཟོས་པའི་གཤང་གཅི་གཉིས། འོ་ཞོ་མར་དང་ལྔ་ལ་བ་བྱུང་དང་། ག་བུར་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་རིགས་འདུ་བྱ། འབུལ་དུས་ཁ་ལག་དག་པར་དཀྲུས་ནས་མཎྜལ་ལག་གཡོན་གྱིས་བཟུང་བ། གཡས་པའི་མཁྲིག་མས་ཕྱི་བ་ནི་དེར་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་རྩ་ཡོད་པ་དག་ནས་ཁ་ཕྱེ་བས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ཕྱི་དུས་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བླ་མར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ལ་དོགས་པ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། དང་པོ་བ་བྱུང་དང་དེ་ནས་དྲི་བཟང་བྱུག །རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན། འབྲིང་ཉེར་གསུམ་ཆུང་བ་ བདུན་མ་ལས་འདིར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་འབུལ་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ། རི་རབ་ཀྱི་ངོས་དང་བང་རིམ་རྣམས་སུ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་ལས་འདས་པ། བྱང་གསེར། གླིང་བཞི་ཟླ་གམ། སོག་ཁ། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤུངས་དུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ནོར་བུའི་རི། བདུད་རྩིའི་མཚོ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གཏམས་པ། དེ་དག་ད་ལྟར་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་སྣོད་བཅུད་ངན་པ་མ་ཡིན་པར་ལྷ་དང་མིའི་ཁྱད་པར་ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་ཙམ་མ་གཏོགས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལྟ་བུས་གང་བར་བསམ་ཏེ་འབུལ། བསྡུས་པ་ལ། ཚོམ་བུ་བདུན་འགོད་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་མེད། དེ་དག་རྣམ་པ་ལྷ་མིའི་ཡོ་བྱད་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྣམས་ཡིན་པ་ངེས་པར་བསམ་དགོས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་གནད་འདི་ལ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་གསུངས་པའི་བླ་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་བསྟན་པའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་མ་བཟུང་གཉིས། ལུས་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚངས་བས་ཡིན། བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྤྲོ་ཚུལ། ཚོགས་ཞིང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཡང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཕྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ། ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་ནི། ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་ཞེས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བདེ་བ་ཅན་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་མིང་ཡིན་ལ་མདོ་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་གྲངས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བརྩི་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས། སྟོན་འཁོར། མཆོད་སྤྲིན་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཐིན་ཕྲན་ཞེས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བཏགས་མཛད་པའི་དགོས་པ་ལམ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་དེ་དང་དེར་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས། ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲི་བྲལ་གྱི་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡེ་བྱང་། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཆུབ། བེམ་སྟོང་ ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཞིང་གི་མིང་འདོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཞུགས་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེའི་ངང་ལས་དུས་གསུམ་ཆ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབུལ་ཚུལ་ཀ་དག་ཅེས་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་ལམ་པའི་གང་ཟག་གིས་གསར་དུ་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་འབུལ་བ། འདི་གསུམ་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། སྣང་ཚུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ། གནས་ཚུལ་ལོངས་སྐུའི། ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ། དང་པོ། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གཙོར་བཟུང་ནས། རི་གླིང་སོགས་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། གཉིས་པ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་མེད་པས་སྣང་དུས་ནས་གར་ཡང་མ་སོང་། གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་ཡང་གོ་ས་ན་མི་ཤོང་བའང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ནས་དེ་འབུལ་བ་ཡིན། གསུམ་པ། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གམ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གནས་སྣང་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལས་ཅུང་ཟད་འདའ་མ་མྱོང་བས་དེའི་ཚུལ་རྟོགས་ནས་འབུལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་ལ་མཐོང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་བདུད་རྩི་མཐོང་ཚེ་ཆུ་མེད། ཆུ་མཐོང་ཚེ་གཞན་ག་ཤེད་ན་སོང་བ་མིན་ཡང་རང་རང་གི་སྣང་ཚུལ་གོ་མ་འགགས་པ་ཡོད་ཆོག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་མཎྜལ་འདི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས། དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ལ་བརྩོན་ན་སྒྲིབ་པ་དག་རིམ་བཞིན་དག་སྣང་ཇེ་འཕེལ་འགྲོ་བ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་མང་པོ་གཟིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། དེ་ལ་མཎྜལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས། མ་འོངས་པ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ལ་དབང་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་
Chinese
我認為有罪惡、墮落和障礙這三者。罪惡是指無論誰犯下，都會成為墮入惡道的因，例如十不善業。墮落是指持戒者犯下會變成過失的行為，例如過午進食、失去袈裟等。菩薩戒和密咒戒也包含在內。障礙有兩種：主要是阻礙解脫的煩惱障，其根本是執著自我，以及由此產生的根本煩惱和近取煩惱等。主要是阻礙證悟一切智的所知障，顯現為能取所取二取，以及執著二取的所有的分別念，以及這些分別念的粗細種子。淨化的對治方法包含在四力懺悔中，前三者淨化先前所造的罪惡和墮落，第四者是以後不再被罪惡沾染的方法。其中，第一者切斷罪惡的增長並使其停止，後兩者從根本上消除罪惡和墮落的實質。雖然依靠力和對治力都包含在對治行中，但單獨列出的必要性在於，如果沒有它，加持力和效力會很小，而有了它，對治就會變得強大。四力是：破壞力，從無始以來積累的無數罪惡，以及今生也積累了無法計算的罪惡，如果想到僅僅犯下一種罪惡和墮落的果報，那就是無窮無盡地墮入惡道的因。就像龍王埃拉的蓮花葉的故事一樣。如果沒有因緣和順逆境來促成這些罪惡，那就太好了。否則，如果沒有一件沒有做過，就會產生強烈的後悔，認為這太糟糕了。依靠力，皈依和發菩提心這兩者，向為自他一切眾生淨化罪惡和墮落的皈依境上師金剛薩埵無二無別者祈請，並以廣泛布施善根的發心來攝持對治行力。在頭頂上方觀想金剛薩埵，連同咒鬘，念誦百字明咒，最後降下甘露進行淨化。防護力，如果沒有這個，即使先前淨化的罪惡也很容易再次發生，現在因為看到罪惡是罪惡，所以不要說實際犯下粗大的罪惡，甚至連產生微細的動機都不會，發誓要堅定不移，這就是防護力。
English
I consider there to be three things: sins, downfalls, and obscurations. Sins are those actions that, no matter who commits them, become the cause for falling into the lower realms, such as the ten non-virtuous actions. Downfalls are those actions that, if committed by someone holding vows, become transgressions, such as eating after noon or losing one's monastic robes. The bodhisattva and mantra vows are also included in this. Obscurations are of two types: primarily, the afflictive obscurations that obstruct liberation, the root of which is self-grasping, and the root and secondary afflictions that arise from it. Primarily, the cognitive obscurations that obstruct the attainment of omniscience, which appear as the duality of grasper and grasped, and all the conceptual thoughts that grasp onto this duality, along with their subtle and coarse seeds. The methods of purification are included in the four opponent powers. The first three purify the sins and downfalls committed in the past, and the fourth is the method for not being stained by sins in the future. Among these, the first cuts off the increase of sins and brings them to an end, while the latter two eradicate the essence of sins and downfalls from the root. Although the power of reliance and the power of the opponent are both included within the power of application, the necessity of enumerating them separately is that without them, the power of blessing and effectiveness would be small, while with them, the opponent becomes powerful. The four powers are: The power of regret, the countless sins accumulated since beginningless time, and the sins accumulated in this life that cannot even be counted. If one thinks about the result of committing just one sin or downfall, it is the cause for falling into the lower realms endlessly. It is like the story of the lotus leaf of the Naga Ela. It would be good if these sins were not brought about by circumstances and favorable or unfavorable conditions. Otherwise, if there is not a single thing that has not been done, one should generate strong regret, thinking that it is terrible. The power of reliance, the two, refuge and bodhicitta, supplicating the guru Vajrasattva, who is inseparable from the object of refuge, for purifying the sins and downfalls of oneself and all other sentient beings, and holding the power of application with the mind of generating bodhicitta, which extensively bestows roots of virtue. Visualize Vajrasattva at the crown of the head, along with the mantra garland, recite the hundred-syllable mantra, and finally purify by causing nectar to descend. The power of restraint, without this, even the sins that have been previously purified are easily committed again. Now, because one sees sin as sin, not to mention actually committing gross sins, one will not even generate subtle motivations. One vows to be firm and unwavering, and that is called the power of restraint.
Chinese
如果希望成为净除业障罪堕的对治，这四者不可或缺。净除之法为观修念诵。如果连坐垫等都没有象征意义，则没有生起次第的味道，所以按照共同的方式。特别是，法身所象征的是一面，方便智慧的双手，其自性标志是金刚铃，右脚稍微伸展，跏趺坐，上师的心是具足一切功德的空性佛母之相，显现为白色的慢母。断除有根的是右手的弯刀，赐予修行者成就的是左手的颅碗甘露。心间的金刚如豌豆般大小，吽字如芥子般大小，虽然这样说，但显现的程度即是上师的心，象征着不可思议的大智慧。百字明咒如蛇盘绕般向左排列，带有自声。降临净化的咒语念诵百遍左右，或者在法会结束时，首尾一同缓慢地向右旋转。最后快速旋转，本体是慈悲的智慧，显现为甘露之水流，以光芒的形式照射，融入自他一切众生的身体，这样进行净除的观想。 念诵。最后融入自身，观想所净之罪、能净之自身、净除之方式三者不可得。总的来说，所有法会结束时所说的不可得，并不是指以前存在后来消失的想法。在证悟见地的自性后，安住于平等时，就说没有分别念的执着，如果存在可以指出的地方，就安住于此，如果没有，那么在清明不分别的境界中安住，这样会成为证悟胜义谛之因。因为心可以被训练，所以也会成为成就三摩地之因。法会间隙，观想上师于头顶，念诵百字明咒。念诵广大的名号，或者任何力所能及的简略名号。种植擦擦等，无论做什么善事，都以净除罪业为目标，努力成为法会正行的补充。第二个观想是供曼扎。因为是积累资粮的殊胜之门，所以供养对境要像皈依时一样清晰。如果摆设实修的曼扎，就观想五堆，没有也可以。曼扎的材料和堆积物，根据自己的能力，可以是珍宝、药物、谷物、夏季的花朵等。谷物和药物可以用藏红花、姜黄等颜料染色。手中