Tibetan
ཅན་སྤྲོ་བ་མ་གཏོགས་སྤྲོ་གཞི་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་སོ་སོར་འཕོ་མི་དགོས། བཟླས་ལུང་གི་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་པས་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་སྟིམ་བྱེད་པ་ལས་མེད། སྐུའི་རྗེས་གནང་སོགས་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་དབང་རྫས་གཏོད་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལག་ལེན་ཙམ་སྟེ་འདི་ཙམ་ཐོས་པས་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྲོ། ༼༣༡༽དབྱངས་ཅན་མའི་གཞི་མཉམ་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་ཡང་དཀར་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རི་མོ་དཀར་གསུམ་སྦྲང་རྩི་བཞི་མཉམ་རྣམས་སྦྱར་བས་བྲིས་པའི་སྟེང་འབྲས་ཕྱེས་ས་འཐབ་རྒྱག་རྒྱག་བྱས་པས་པདྨ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་རི་མོ་གསལ་པོ་འོང་བ་བྱ་བ་ལས། འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གཞན་མི་དགོས། སྐྲའི་ཟར་བུ་ཞེས་པ་ཉག་མ་འཕྱང་བའི་དོན། དབང་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྨད་དཀྲིས། ཞེས་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ་དོན་ལ་ཚིག་གུ་དང་གཅིག །རང་གི་སྙིང་ཆུང་ཤིང་ཟེར་བ་ཡིག་ནོར་ཏེ། ཆུ་ཤིང་ཡིན། དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཞེས་པའི་འོད་ཟེར་ཡང་དཀར་པོ་ཡིན། ཧྲཱིཿཥྚི་ལ་ཧྲཱི་འི་ས་ཊི་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་འདོན། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿགཅིག་ཆད་པ་ལས་ཧྲཱིཾ་གྱི་ཕྲེང་བ་མི་དགོས། བདག་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་ཞེས་པ། གང་འདོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དྲན་པ་སོགས་ཡིན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་སྤྱི་དང་འདྲ། མདུན་བསྐྱེད་ཐོག་མར་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པའང་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་ཞིང་། ཨ་ ལི་བཟླས་རྗེས་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་དུས་དམིགས་ཡུལ་དུ། གནས་ཁང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་སོགས་ཕོ་བྲང་དབྱངས་ཅན་མའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན། གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པར་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་ལས་སྤྲོ་བ་ལགས། ༼༣༢༽སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདབ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྤྱི་འགྲོ། བུམ་རྫས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ནི་ཤེལ་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྕགས་སོགས་སྲ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་ཤིང་མུན་ཁྲོད་འོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡོང་། མེ་ཏོག་སྔོན་པོར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དུག་རིགས་མིན་པ། མགུལ་དཀྲིས་སྲོག་གསུམ་པ་ནི་རིགས་མཐུན་གྱི་སྐུད་པས་མགྲིན་པ་དཀྲིས་པ་ལ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་རས་ཀྱི་འགུགས་བླངས་པའི་དར་འགུགས་གསུམ་པ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བདུན་ནི་རྒྱུ་དུག་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་ནད་གདོན་དུ་སྨིན་པའམ་ཡང་ན་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་དུག་སྦྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྣམ་པ། ཡི་གེའི་ལྷ་ནི་སྟོང་པའི་ལྷ་དེའི་ངང་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་ཉ་གང་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པའོ། །གཡོན་བརྐྱང་ནི་བཞེངས་པའི་དོར་སྟབས། རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གསུམ་པའི་བརྡ་མ་ངེས་ཀྱང་བྲིས་ཆ་རྙིང་མ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱ་གྲམ་རང་བྲིས་འོང་། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་གཡོན་པའི་ལོང་བུ་གཡས་པའི་ལོང་བུས་མནན་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་ཞབས་གཡས་གཡོན་གང་རིགས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་ཡིན། དེས་ན་སྐབས་འདིར་སེམས་སྐྱིལ་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་པས་མི་གཅིག །སྒྱུ་འཕྲུལ་བ་རྣམས་རོལ་སྟབས་འདི་ལ་སེམས་སྐྱིལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ལུགས་ཐ་དད་པ་ལགས། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་བཞེངས་པའི་དོར་སྟབས། རྩ་བའི་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་རྡོར་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་གཤིབས་ཏེ་སྒྲེང་། མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་སོ་སོར་སྒྲེང་བའོ། །གཏོར་འབུལ་གྱི་འདོད་དོན་གསོལ་ བ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ། ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་ནི་ཕྱི་ཁྲུས་གསུམ་བྱ་བ་སོགས་དང་ནང་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་མེད་པས་གཙང་བའོ། །བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། མཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །སྡིག་སྦྱོང་སྐབས་ཏིལ་མེར་དོར་བའི་ཐལ་བ་ཆུར་སྦྱང་བ་མ་གཏོགས་ཏིལ་རང་ཆུར་དོར་མི་དགོས། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་རྒྱ་ཐལ་མོ་བཀན་པ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བཀུག་པའི་ཁར་མཐེ་བོང་གཉིས་སྦྱར་བས་བསྣན། གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀྱེད་དེ་བརྒྱང་བ་ཡིན་མོད། ད་ལྟ་སྤྱི་ལྟར་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མདུད་པས་བྱེད་པ་མང་། འཁོར་ལོ་དང་སྔགས་མདུད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཏེ་ད་ལྟ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མི་མཛད། འདིའི་ཁྲུས་ཆོག་བྱེད་པར་རྗེས་གནང་ཐོབ་དགོས་གཤིས། དེ་དང་འབྲེལ་བར་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་གསུམ་འབྱུང་བས་ཐོབ་པར་གཞིར་བཅས་དང་། ཡང་རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བར་ཁྲུས་ཆོག་མ་ཐོབ་ཀྱང་གཞན་ལ་བྱེད་པར་མི་འགལ། རྗེས་གནང་སྐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྡོམ་ཚིག་སྐབས། སློབ་མ་ནུབ་ནས་ཞུགས་པ་དང་། ཞེས་འདོན་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞལ་ནུབ་གཟིགས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྣང་། གང་སེར་མ་ནི། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་མེད་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་རྟག་བརྟན་གཟུངས་འདུས་པར་མའི་ཀ་ཐོ་ཕུ་པའི་ཤོག་གྲངས་བཞི་པ་ལ་འདུག་པར་གཟིགས་པས་ཁྱབ། བཟླས་ལུང་སྐབས་གཟུངས་གི་ཝཾ་དང་གུར་གུམ་གྱིས་བྲི་བ་འབྱོར་མ་འབྱོར་གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་མཉམ་ཀློག་གི་ཕྱག་བཞེས་ངེས་པར་མཛད། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཡུངས་ཀར་ཐོག་མར་སྨོས་པས་ཐམས་ཅད་མས་བཟློག་ཏུ་འདོན་པའི་ངེས་པ་ཅི་ལ་ཡོད། ༼༣༣༽བ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་ལའང་། ཤེལ་སོགས་བུམ་རྫས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དགོས། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་ཕྱག་གཡས་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་ཞབས་གཡོན་ བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ལ་མངོན་རྟོགས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བའི་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་སྦྱར་ཡང་མི་འགལ་བ་འདྲ། དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཚིག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གནང་བས་ཁྱབ། སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་བཅས་པ་སྔོན་པོ་གནང་བས་ཆོག །བ་རི་ལུགས་ལྗང་སྔོན་དང་། མཐིང་ག་གཉིས་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་གཅིག་གིས་འཐུས། ༼༣༤༽ལོཀྟྲིའི་སྐབས། རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་དྷུ་ཏི་ཆོས་བཞི་ལྡན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དེ་ནང་སྙིང་ཐད་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའང་དཀར་པོ། ཁྲོ་བོའི་སྐབས་སྙིང་གའི་གསང་བདག་སྔོན་པོ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ལྕེའི་རྩར་ཟླ་དཀྱིལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ལྕེ་དེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཉལ་སྟབས་ཁོང་གསེང་དུ་སྒོམ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་། མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་དགུའི་རྩེར་ཕཊ་དམར་པོ་མཆོང་བཅག་པ་འདྲ་བ་དགུ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གནོད་བྱེད་རྣམས་སྲེག་པ། མཆོད་པ་འདི་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྫས་ཕུལ་བ་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་མི་འབྱུང་བ་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་མར་མེ་ཕུལ་བས་མ་དགོས། བསྟོད་པའི་སྐབས། སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཀེང་རུས་གཟུགས། ཞེས་པ་སྐེམ་ཞིང་རིད་པའི་དོན་དང་། བསྟོད་པར། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་བྱུང་ཡང་། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་མི་འབྱུང་བ། གང་འདུལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་མ་ངེས་པ་སྟོན་བྱེད་དེ་མི་འགལ། བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་གཞི་ལྗགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བཞེས། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་སྟེ་འགུལ་མི་ཤེས་པར་མནན་པ་དེ་ལ་སྙེགས། ཐུན་སྔགས་ནི། ༀ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུཾཿའཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུང་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦདཿཅེས་སོགས་འགྲེ། སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་རིང་མོ་ནི། ༀ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུཾཿས་ག་པ་ཤ་ནན་རྦད་ལིང་སོགས་ཏེ་འདིས་མ་ཐུལ་ན་སྔགས་སྔ་མ་འདོགས་པ་སོགས་སྐབས་ཕྱེ་དགོས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་དག་ དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་མ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པས། ལས་ལ་སྦྱོར་ཚེ་གནས་སྐབས་མཁྱེན་དགོས་པ་སོགས་ཟིན་ཐུན་གྱི་མི་མཚོན་པས་གཞུང་ལེ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ལ་གཟིགས་པས་མཐའ་རྒྱ་གཅོད་དགོས་པ་ལགས། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ཆན་ཞེས་པ་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །གཏོར་མ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ལས་དབང་གཏོར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྐུ་རྟེན་བཙུག་པ་དང་། ཡི་དམ་དང་དྲང་སྲོང་གི་མཆོད་གཏོར་གཉིས་བཅས་གསུམ་ག་གཏོར་ཅོག་དཀར་པོ་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཆང་བུ་བརྒྱད། ཚངས་སྐུད་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་འཆང་བ་ཡིན་ལ། སྔར་བླ་མར་གྱུར་པའི་བྲམ་ཟེས་སླར་རྟགས་དེ་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བཤད་པ་ལགས། གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམོད་མོ་ལའང་ཐལ་རྡེབ་མཛད། གཏོར་དབང་གི་བཀའ་བསྒོ་སྔར་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུས་རིགས་འགྲེ། དྲག་སྔགས་བཟླ་དུས་ཀྱི་དམིགས་པའི་གནད་སྤྱི་ཙམ་ནི། ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་རྭ་རྩེའི་ཕཊ་རྣམས་བསྐུལ་བས། ཕཊ་དགུ་ལས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གསེར་གཞོབ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། མདུན་དུ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པའི་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕོག་པས་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་སྦུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མོས་ཤིང་། དམོད་མོའི་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཉི་ཟླ། སོར་མོ་རྣམས་ལྕ
Chinese
除了（本尊）生起之外，不必分别转移生起之根本上师和前生本尊的观想。念诵传承的观想是共同的，因此师徒二人只需将咒鬘融入即可。对于身之随许等，因为有段落，所以只是创造灌顶物等的广大行持，仅仅听闻这些就能获得它们。（31）妙音天女的基相等物质的檀香也是白色的。坛城的图案用白三和蜂蜜四种混合物书写，然后在上面撒米粉，反复拍打，使莲花和文字的图案清晰显现即可，不需要其他的轮相。头发的“ཟར་བུ་”是指发梢下垂的意思。“如虹般闪耀的下裙”，是指用五种颜色装饰，实际上与“ཚིག་གུ་”相同。自己的“小心树”是笔误，应为水树。妙音天女的轮“光芒四射”，其中的光芒也是白色的。ཧྲཱིཿཥྚི་应读作类似于ཧྲཱི་འི་ས་ཊི་。念诵观想之轮的中央的ཧྲཱིཿ少一个ཧྲཱིཿ，不需要ཧྲཱིཾ的念珠。“自性随所欲之境”是指随所欲的智慧、勇气、记忆等。前生本尊的防护轮与金刚栅栏等相同。前生本尊首先观想妙音天女之轮，迎请智慧尊也以妙音天女之轮的形象融入，之后念诵ཨ་ ལི་之后，轮即变为包含宫殿的天女之身。说这句话时，观想之处为：住所、天神、仙人、乾闼婆、成就者等众所依，意思是宫殿转变为妙音天女的完整形象。在语之随许时，妙音天女之轮安住在上师的喉咙中，这才是生起之处。（32）佛陀密意的摧破金刚坛城是八瓣的，各种莲花是共同的。瓶之物金刚石是类似于水晶的宝石，能够切割钢铁等一切坚硬之物，并且在黑暗中发光。虽然没有特别说明蓝色的花，但不能是毒物。颈饰三股线是用同类线缠绕颈部，且不损坏花纹的布。
English
Apart from the arising (of the deity), it is not necessary to separately transfer the visualization of the root guru and the front generation deity from the arising. The visualization of the recitation transmission is common, so the teacher and student only need to integrate the mantra garland. For the body empowerment, etc., because there are paragraphs, it is only a vast practice of creating initiation substances, etc., and just hearing these will obtain them. (31) The sandalwood of the base and equal substances of Saraswati is also white. The mandala pattern is written with a mixture of white three and honey four, and then rice flour is sprinkled on it, and it is repeatedly patted to make the lotus and text patterns clearly appear, without the need for other wheel appearances. The "ཟར་བུ་" of the hair means the drooping ends of the hair. "The lower skirt shining like a rainbow" means decorated with five colors, which is actually the same as "ཚིག་གུ་". The "small heart tree" of oneself is a typo, it should be water tree. The wheel of Saraswati "shining brightly", the light in it is also white. ཧྲཱིཿཥྚི་ should be pronounced similar to ཧྲཱི་འི་ས་ཊི་. The ཧྲཱིཿ in the center of the recitation visualization wheel is missing one ཧྲཱིཿ, and the rosary of ཧྲཱིཾ is not needed. "The nature of whatever desired realm" refers to the wisdom, courage, memory, etc. of whatever is desired. The protection wheel of the front generation deity is the same as the vajra fence, etc. The front generation deity first visualizes the wheel of Saraswati, invites the wisdom deity to also integrate in the image of the wheel of Saraswati, and then recites ཨ་ ལི་, after that, the wheel becomes the body of the goddess including the palace. When saying this sentence, the place of visualization is: the dwelling, the gods, the immortals, the gandharvas, the assembly of accomplished ones, etc. rely on, meaning that the palace is transformed into the complete image of Saraswati. During the speech empowerment, the wheel of Saraswati resides in the throat of the guru, which is the place of arising. (32) The Vajra Destroyer mandala of the Buddha's secret tradition is eight-petaled, and various lotuses are common. The vase substance, diamond, is a gem similar to crystal, which can cut all hard things such as steel, and emits light in the dark. Although blue flowers are not specifically mentioned, they cannot be poisonous. The neck ornament of three strands is to wrap the neck with similar threads, and the cloth that does not damage the pattern.
Chinese
迎请仪轨的第三个幡旗迎请。七根孔雀羽毛，是否是源于五毒，最终成熟为疾病和邪魔，或者说是净化地、水、火、风四种元素以及贪、嗔、痴三种烦恼的缘起？在生起本尊时，金刚座是十字交叉的形状。字之本尊，观想在空性本尊的状态中，于满月轮上，安住着蓝色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽）字，并由咒语的字母围绕。左腿伸展是站立的姿势。十字交叉代表三方的含义尚不确定，但在古老的绘画中，常绘有三叉金刚杵的十字交叉。菩萨的跏趺坐是指左脚压在右脚上。国王游戏时的坐姿是在跏趺坐的基础上，将左右脚稍微伸展。因此，此处共同的姿势是半跏趺坐，并非唯一。幻术师们称这种游戏姿势为半跏趺坐，这是一种不同的传统。眷属的忿怒尊都是左腿伸展的站立姿势。根本手印五股金刚杵，是在金刚结的基础上，将中指、拇指和小指并拢竖立。食指分别在无名指的背后竖立。供朵玛的意愿是祈请、供养、布施朵玛等共同之处。外内之洁净，外在是进行三次沐浴等，内在是心中没有烦恼的念头，因此是洁净的。甘露火供的咒语是：那摩 惹纳 扎雅雅（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ།，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय，梵文罗马拟音：Namo ratna trayāya，汉语字面意思：皈依三宝）。玛哈 亚夏 赛纳巴达耶（藏文：མཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ།，梵文天城体：महा यक्ष सेनापतये，梵文罗马拟音：Mahā yakṣa senāpataye，汉语字面意思：敬礼大夜叉军将）。那摩 瓦吉ra 括达雅（藏文：ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो वज्र क्रोधाय，梵文罗马拟音：Namo vajra krodhāya，汉语字面意思：敬礼金刚忿怒）。达地雅塔（藏文：ཏདྱ་ཐཱ།，梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：Tadyathā，汉语字面意思：即说咒曰）：嗡 呼噜呼噜（藏文：ༀ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ།，梵文天城体：ओँ हुलु हुलु，梵文罗马拟音：Oṃ hulu hulu，汉语字面意思：嗡，速速）。底叉底叉（藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།，梵文天城体：तिष्ठ तिष्ठ，梵文罗马拟音：Tiṣṭha tiṣṭha，汉语字面意思：安住安住）。班达班达（藏文：བྷནྡྷ་བྷནྡྷ།，梵文天城体：भनध भनध，梵文罗马拟音：Bhandha bhandha，汉语字面意思：摧毁摧毁）。哈纳哈纳（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན།，梵文天城体：हन हन，梵文罗马拟音：Hana hana，汉语字面意思：击打击打）。阿弥利de 吽吽 啪特（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：अमृते हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：Amṛte hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：甘露 吽吽 啪特）。就是这样。在净罪时，除了将焚烧芝麻后的灰烬溶于水中外，不需要将芝麻本身投入水中。金刚铠甲手印是将手掌张开，弯曲两个小指，将两个拇指按在小指上。将两个无名指并拢竖立，食指在无名指的背后伸展。但现在通常是结两个拳头。用轮和咒语结界等是广大的仪轨，现在不常使用。进行此沐浴仪轨需要得到随许。与此相关，会出现洗浴、擦拭和守护三种，因此需要以获得随许为基础。另外