Tibetan
བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ནའང་། རྟེན་འབྲེལ་ཤོག་ཁྲར་ལག་ལེན་རྙིང་པ་ལྟར་ལས་མ་འགྱུར་བ་འགལ་ཆར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་དང་། ༡༣༽ཡང་བཀའ་ལན་རེ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སྩལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་རྩིས་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པར་འོས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་གྱུར་ལགས་ཤིང་། དེ་ཉིན་ཞག་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་འདི་ཡང་། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དངོས་བསྟན་དང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ནའང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་འཛིན་གྱི་ངོ་རེ་རེར་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པ་འབྱུང་སྲིད་པས་མི་འགལ་ཡང་། རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ན་རགས་པར་ལོ་རེ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་རྩ་དགུ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་བྱུང་བས་ལོ་རེ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་དྲུག་རེ་ཆད་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འདི་སྔར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་མཇུག་ཏུ་གང་ལུས་ལྟོས་མེད་དུ་བསྐྱུར་བ་ལས་འོས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱས་ ན་རྒྱུད་དུ་རེས་འགའ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་འདོར་ཚུལ་ལ་བཤད་པས་བློ་བཟོར་འགྲོའམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ལགས་པ་ཇི་ལྟར་དང་། ༡༤༽ཡང་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར། འདི་ནི་རྣམ་དག་གྲུབ་པ་སྟེ། །བྱེད་པ་ཟླ་དག་འཕར་ཚེ་ཐོན། །ཞེས་སྒང་བཤོལ་གྲུབ་མཐའི་བཤོལ་རྣམ་དག་ཏུ་བཞེད་ཚེ། གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་ཟླ་དག་འཕར་བ་དང་མ་འགྲིགས་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པར་ཤུགས་ཀྱིས་སོང་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་མཐའི་རི་མོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བཞེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་པའི་དོགས་པ། ༡༥༽ཡང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པར། པཎ་ཆེན་གྱི་ཉི་ལྡོག་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་བསྟུན་པའི་སྟོང་རྩིས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པོ་ལོ་རེ་ལྔའི་སྟོང་རྩིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་མཛད་པའི་སྟེང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཉི་ལྡོག་སོགས་ན་ཡམས་རྣམས་དོར་ནས། ཉེ་བར་མཁོ་བ་ས་འདིའི་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པའི་ཁྲ་མ་གསར་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སོགས་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དགོངས་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་མའི་ལེགས་བཤད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉུང་གསལ་ཀུན་ཚང་ལྟ་བུར་གྱུར་ལགས། ༡༦༽ཡང་མཇུག་རིང་འཆར་རྩིས་ཀྱི་ཟླ་དག་སྐབས། འོག་མ་མིག་བསྒྱུར་གཟུགས་མེས་བརྒྱན། །ཞེས་སྣང་བའི་འདས་ལོའི་རབ་བྱུང་དེ། རབ་བྱུང་དང་པོ་ཡིན་ན། ཟླ་བཤོལ་འཕྲོ་མཁའ་མེ་ཟླ་བའི་ཆ་དོན་བརྒྱད་དམ། དེ་མདའ་རོ་ཆར་བྱས་ན་སོ་དགུ་སྦྱིན་བྱར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ཁའི་རྩིས་འཕྲོ་ལགས་ན། སྔར་ལེའུ་བཞི་པར་བྱེད་པོའི་ཟླ་བཤོལ་འཕྲོ་བཅུ་དགུ་སྣང་བ་དང་སྔ་ཕྱི་མ་མཐུན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དང་། སྒང་བཤོལ་གྱི་ལུགས་དང་བསྟུན་ནའང་། ཟླ་བཤོལ་འཕྲོ་འདི་ཉིད་སྦྱིན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས། ན་ནིང་ས་འབྲུག་གི་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་དག་འཕར་ཞིང་ལྷག་མ་སྟོངས་པས། དོན་ལ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་མཐར་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་དོན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྔས་ཏེ་མ་འགྲིགས་པས། རང་གིས་སྒྲིག་མཚམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པས་ནོངས་སམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་ལགས་པ་དང་། མཇུག་རིང་རང་གི་རྩིས་འཕྲོར། སྔར་ཕུག་ལུགས་པ་རྣམས་རོང་པ་རྒ་ལོའི་རྩིས་གཞི་ཁུངས་སུ་མཛད་ཅིང་། དེར་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི་འདས་ལོའི་ཟླ་བ་དག་པའི་ཚོགས་ལ། ང་གཅིག་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་དང་། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་འགོར་དཔལ་མགོན་ཕྲིན་ལས་པས། རེ་དགུས་སྤོ་བར་མཛད་པ་བཞིན་བརྩིས་ན། རབ་ཉི་འདིའི་རྩིས་འཕྲོར་ཞེ་དྲུག་སྦྱིན་བྱར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ། སྤྱིར་གཟའ་འདི་རི་མོའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྒྱུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དཔྱད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་འདུག་ལགས་ནའང་སྔར་གྱི་ལག་ལེན་དང་མ་མཐུན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ལགས། ༡༧༽ཡང་མེར་རྒན་ཀ་བཅུའི་ལུགས་ཀྱི་སྤོར་ཐང་གི་རྩིས་ཀྱི་སྐབས། ད་ལྟའི་གཏན་ལེར་འཁོད་པ་འདི། །རྒྱ་ཡི་ལོ་གཅིག་ལེའུ་ཐོ། །བོད་ཀྱི་དཔེར་བཟུང་འཆུགས་ཚུལ་དང་། །མི་འདྲ་རི་མོའི་ལམ་སྟོན་པའི། །ཟབ་ཁྱད་འདི་ཡི་བཞེད་ཚུལ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། སྔར་གྱི་གཏན་ལེ་རྣམས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱའི་ལོ་གཅིག་གི་ལེའུ་ཐོ་ལོ་བསྟར་གྱི་དཔེར་བཟུང་སྟེ་འཆུགས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ཕྱོགས་ཤར་ལགས་པ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་གཏན་ལེ་བཟུང་བ་རྣམས་ངལ་བ་དོན་མེད་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཉི་མ་སོགས་ཚེས་ལ་འཆར་བའི་གཏན་ལེ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། དཔྱིད་ར་ཧོར་ཟླ་དང་པོར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ལོ་འགོ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་དག་ཏུ་བཞེད་པས། རྒྱུད་རྣམས་སུ་སྟག་ཟླ་ནས་ལོ་འགོ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕུག་ལུགས་པ་རྣམས་དཔྱིད་ར་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་དང་། རི་མོ་འདི་ཉིན་ཞག་དང་སྦྱར་བས་ཉི་མ་ས་བདག་ཚེས་ཕྱིར་འབྲང་བར་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆབས་ཅིག་པར་མ་དག་པར་འགྲོའམ་སྙམ་དུ་བདག་བློ་ཆེས་ཕྲའི་བུ་གར་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འཇུག་པར་མ་ནུས་པའི་དབང་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པར་འཁྱམས་པར་གྱུར་ལགས་པ། ད་དུང་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བས་བསལ་དུ་གསོལ། ༡༨༽ཡང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་འདི་དག་ནི། གསལ་སྒྲོན་མ་ བུའི་དགོངས་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པ་ལ། བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་ནག་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་གཞན་རྣམས་བཏུས་པའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བསྐོར་ཅིང་། རྣམ་འབྱེད་རིགས་པའི་རྩིབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས། ལོག་རྩིས་དང་རྨོངས་པ་གཅོད་པའི་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའམ། འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ངེས་ལགས་པས། བླ་མཁྱེན་ཀུན་གྱི་ངལ་གསོའི་སྟེགས་དང་། ལྟ་བའི་མིག་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ལྷག་པར་ཐོབ་ལགས། འོན་ཀྱང་ནག་རྩིས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ལ། སློབ་དཔོན་མེས་པོ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། ཁྱད་པར་བྲལ་བ་སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཕུག་ལུགས་ནང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐར་ནག་གི་རྩིས་ཚུལ་རྣམས་གསན་པར་མ་ཟད། སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཅོ་གོང་པ་ལས་ནག་རྩིས་ཁྱུང་ལུགས་དང་། ཕུག་ལུགས་ཀྱི་གཡུལ་རྒྱལ་སོགས་གསན་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་རི་དབང་། ཚེར་དུང་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སོགས་མང་པོ་ལས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་རྩིས་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསན་འདུག་ལགས་ནའང་། ཞལ་སློབ་གྲོང་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྐར་རྩིས་ལྔ་སྒྲ་གཟའ་ལྔ་དུས་སྦྱོར་ཙམ་དང་། བློ་ཆེ་བ་འདྲས་ཞག་གསུམ་རྣམ་དབྱེ། རྩིས་འཕྲོ། སྟོང་འཇུག་གི་བུ་ཙམ་ལ་སྦྱང་ལོ་དང་། དབྱངས་འཆར་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྲན་བུ། ནག་རྩིས་ལས། ཀེག་རྩིས་ཞེ་བདུན་མ། བག་རྩིས་རྡེའུ་བཅུ་གསུམ་མ། གཤིན་རྩིས་ལས་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྡེའུ་རེ་ལྔ་མ། ཀོང་ཙེའི་རོ་ལེན་མ་ཙམ་དང་། བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས། དེའི་སྟེང་ནད་རྩིས་བཅུ་དགུ་མ། གཏན་རྩིས་བརྒྱ་སོ་དྲུག་གམ་སོ་གསུམ་མ། རླུང་རྡེ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་མ། གཤིན་རྩིས་ལས་འདུར་ཤིད་ཀྱི་རྡེའུ་བརྒྱ་གོ་དགུ་མའི་ནང་ནས་གཅོད་འདྲལ་གྱི་རྡེའུ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཆ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཚང་མ་སློབ་མི་མ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་དག་གིས་ཉེར་མཁོའི་སྐུལ་མ་ཞུས་པར་བརྟེན། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆ་ལམ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཐུགས་སྤྲོས་པ་ཆུང་བས་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྲེལ་བའི་ཡི་གེ་ ཆེ་བའི་རིགས་མ་མཛད་འདུག་ཅིང་། བཀའ་རྩོམ་ཆུང་ངུ་དེ་དག་ཀྱང་། ཕྱག་དཔེ་ངོ་བོ་དེ་ཀ་སོ་སོས་ཁྱེར་ཏེ་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་མ་འཕེལ་བ་མང་བ་དང་། དེའི་དོན་གྱིས་འགའ་རེས་སྦྱར་བྱང་སྤོས་པ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ོན་མ་", "chinese_translation": "总之", "english_translation": "In short" }, { "original_tibetan": "བུའི་དགོངས་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པ་ལ། བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་ནག་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་གཞན་རྣམས་བཏུས་པའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བསྐོར་ཅིང་། རྣམ་འབྱེད་རིགས་པའི་རྩིབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས། ལོག་རྩིས་དང་རྨོངས་པ་གཅོད་པའི་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའམ། འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ངེས་ལགས་པས། བླ་མཁྱེན་ཀུན་གྱི་ངལ་གསོའི་སྟེགས་དང་། ལྟ་བའི་མིག་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ལྷག་པར་ཐོབ་ལགས།", "chinese_translation": "对于完整透彻理解圣者意趣的核心未曾衰减，且以汇集所有藏地翻译的黑算典籍之精华为外围加以美饰，又以辨别智慧之轮辐加以庄严，犹如斩断邪算与愚昧的金轮，或者确定为汇集所有五行算之河流的空前绝后之妙说的海洋一般，深信这会成为上师们休憩的平台，以及布施观视之眼，因而生起格外强烈的信慕之情。", "english_translation": "Regarding the undiminished core of thoroughly understanding the intention of the holy being, it is beautifully surrounded by a collection of all the black calculation texts translated in Tibet, and adorned with the spokes of discriminating wisdom. It is like a golden wheel that cuts off wrong calculations and ignorance, or like an unprecedented ocean of excellent explanations that gathers all the rivers of elemental calculations. I am convinced that it will become a platform for the rest of all the lamas and like giving the eye of sight, and I have a particularly strong admiration." }, { "original_tibetan": "འོན་ཀྱང་ནག་རྩིས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ལ། སློབ་དཔོན་མེས་པོ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། ཁྱད་པར་བྲལ་བ་སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཕུག་ལུགས་ནང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐར་ནག་གི་རྩིས་ཚུལ་རྣམས་གསན་པར་མ་ཟད། སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཅོ་གོང་པ་ལས་ནག་རྩིས་ཁྱུང་ལུགས་དང་། ཕུག་ལུགས་ཀྱི་གཡུལ་རྒྱལ་སོགས་གསན་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཁས་གྲུབ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་རི་དབང་། ཚེར་དུང་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སོགས་མང་པོ་ལས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་རྩིས་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསན་འདུག་ལགས་ནའང་། ཞལ་སློབ་གྲོང་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྐར་རྩིས་ལྔ་སྒྲ་གཟའ་ལྔ་དུས་སྦྱོར་ཙམ་དང་། བློ་ཆེ་བ་འདྲས་ཞག་གསུམ་རྣམ་དབྱེ། རྩིས་འཕྲོ། སྟོང་འཇུག་གི་བུ་ཙམ་ལ་སྦྱང་ལོ་དང་། དབྱངས་འཆར་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྲན་བུ། ནག་རྩིས་ལས། ཀེག་རྩིས་ཞེ་བདུན་མ། བག་རྩིས་རྡེའུ་བཅུ་གསུམ་མ། གཤིན་རྩིས་ལས་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྡེའུ་རེ་ལྔ་མ། ཀོང་ཙེའི་རོ་ལེན་མ་ཙམ་དང་། བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས། དེའི་སྟེང་ནད་རྩིས་བཅུ་དགུ་མ། གཏན་རྩིས་བརྒྱ་སོ་དྲུག་གམ་སོ་གསུམ་མ། རླུང་རྡེ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་མ། གཤིན་རྩིས་ལས་འདུར་ཤིད་ཀྱི་རྡེའུ་བརྒྱ་གོ་དགུ་མའི་ནང་ནས་གཅོད་འདྲལ་གྱི་རྡེའུ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཆ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཚང་མ་སློབ་མི་མ་བྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་དག་གིས་ཉེར་མཁོའི་སྐུལ་མ་ཞུས་པར་བརྟེན། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆ་ལམ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཐུགས་སྤྲོས་པ་ཆུང་བས་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྲེལ་བའི་ཡི་གེ་", "chinese_translation": "然而，关于黑算方面，导师祖父，那位大学者，精通如算学之海洋，尤其从无与伦比的导师扎西处听闻了普派内传的星黑算算法，不仅如此，还从雄辩之日觉贡巴处听闻了黑算琼派和普派的《战胜》等，此外，还从智成多昂丹增、堪钦释迦日旺、策东巴衮噶等众多人处听闻了无边无际的自他算学，然而，弟子村算师们，仅仅学习了星算中的五音曜五时轮，以及聪慧者所学的分三日、算余、补缺之子，以及从扬查到广为人知的微小轮，黑算中的克算四十七母，婚算十三石子母，亡算中的命算一百五十石子母，孔子的收尸母等，聪慧者们，在此之上，还学了病算十九母，定算一百三十六或三十三母，风石一百二十五母，亡算中的驮尸一百九十九石子中，除了截断石子六十等部分之外，全部都没有学到，不仅如此，由于他们请求必需的催促，所造论典也都是顺应各自的理解，除了部分之外，心思较少，因此没有造作将深奥精要统一解释的文字。", "english_translation": "However, regarding the aspect of black calculation, the master grandfather, that great scholar, was proficient in the ocean of calculations. In particular, he heard the star-black calculation methods of the inner transmission of the Phuk tradition from the incomparable teacher Tashi. Moreover, he heard the black calculation Kyong tradition and the Phuk tradition's 'Victory in Battle' etc. from the eloquent Cho Gongpa. Furthermore, he heard limitless self and other calculations from many others such as the accomplished scholar Do Ngak Tenzin, Khenchen Shakya Ri Wang, Tserdungpa Kunga, etc. However, the village calculators, the disciples, only learned the five sounds and five planets of the star calculation, and the time conjunctions, and the separation of three days, calculation remainders, and the son of filling in the missing parts by those who are intelligent, and the small wheel from Yangchar to the well-known. In black calculation, the forty-seven mothers of Kek calculation, the thirteen pebble mothers of marriage calculation, the one hundred and fifty pebble mothers of life calculation in death calculation, and Confucius's corpse collection mother, etc. Those who are intelligent, on top of that, also learned the nineteen mothers of disease calculation, the one hundred and thirty-six or thirty-three mothers of fixed calculation, the one hundred and twenty-five wind stones, and in the death calculation, among the one hundred and ninety-nine stones of carrying the corpse, except for the sixty stones of cutting off, etc., they did not learn all of them. Moreover, because they requested the necessary urging, the treatises that were composed were also in accordance with their own understanding, and apart from some parts, they had little thought, so they did not create texts that unified and explained the profound essence." }, { "original_tibetan": "ཆེ་བའི་རིགས་མ་མཛད་འདུག་ཅིང་། བཀའ་རྩོམ་ཆུང་ངུ་དེ་དག་ཀྱང་། ཕྱག་དཔེ་ངོ་བོ་དེ་ཀ་སོ་སོས་ཁྱེར་ཏེ་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་མ་འཕེལ་བ་མང་བ་དང་། དེའི་དོན་གྱིས་འགའ་རེས་སྦྱར་བྱང་སྤོས་པ་", "chinese_translation": "也没有造作宏大的著作。那些小小的著作，各自拿着原本，很多甚至没有流传开来，有些人因此抄写传单。", "english_translation": "They did not create great works. Those small compositions, each holding the original manuscript, many did not even spread, and some therefore copied leaflets." } ] ============================================================
Chinese
即使非常好，也担心在星历表上，如果仍然像旧的用法一样没有改变，是否会变成矛盾。13）还有，第四十四个答复中赐予的星历计算，是所有专家一致称赞的精妙论述。将其与日夜结合，虽然与经续的引证非常吻合，但每个半月持有者的面容上可能会出现十六天，即使没有矛盾。但如果长期来看，大约每年缺少不到一个月的九天，六个月，这样看来每年会缺少六个星历，这就像以前口诀派的传统一样，最终不得不放弃剩余的部分。如果这样做，经续中偶尔会说到舍弃十五天的方法，是否能符合心意，对此感到疑惑。14）还有，在第十五章中，“这是纯粹的成就，行动月净增加时出现。”如果认为岗秀传统的放弃是纯粹的，那么由于与成就计算的月净增加不一致，因此实际上是不纯粹的。因此，担心这与认为传统图画在任何方面都不应受到微小瑕疵玷污的观点是否矛盾。15）还有，在第十六章中，班禅的太阳回归六十年周期，以及与之相符的空计算的末尾展开的十二个五年周期，将每年五年的空计算周期归纳为一个周期，并舍弃了印度地区的太阳回归等疾病。为了更方便使用，新展开了此地的夏季太阳回归图表等，这就像是彻底阐明光明论的精妙论述，既简明又完整。16）还有，在长时星历的月净部分，“下者眼变形象火装饰。”如果说所显示的过去年份的胜生年是第一个胜生年，那么月弃盈余是虚空火月的分八，或者如果将其作为箭尸雨，则会变成三十九布施者。还有，如果这个第十二个胜生年是口的计算盈余，那么以前在第四章中显示的行动者的月弃盈余是十九，担心前后是否不一致。还有，岗秀的。