Tibetan
འོ་ཞེས་པའི་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གང་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་འདི་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གདའོ། །ཟབ་དོན་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་བརྗོད་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། ཀ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། དོན་དམ་པ་སོགས་དུ་མའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་མི་འདའ། རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེའི་འཆར་སྒོ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་དགེ་བའི་རྟོག་པའམ། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པའམ། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འཆར་སྒོ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་གང་ཤར་དེ་ག་ཤར་ཐོག་ཏུ་ངོས་ཟིན་དགོས། ཟིན་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རྣམ་རྟོག་ སྐྱེས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་སོང་སྙམ་པའི་རྗེས་སྙེག་དེ་ཡང་མིན། དུས་མཉམ་དུ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པའི་བློས་བྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་པས། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཤར་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རང་སོ་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཟིན་ཙ་ན་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འགྱུ་བ་རང་སངས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་དང་ཡུལ་རྐྱེན་སོགས་ཤུགས་དྲག་མི་དྲག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་གསལ་གསལ་འདྲ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡུལ་ཡུལ་པོ་ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ་ཞིག་དང་། དབྱིངས་དེ་ལ་གདངས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཆར་ཏེ་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། དེ་ཙམ་ན་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གི་རྩལ་མ་འགག་པ་ཤར་བ་ཙམ་ལས་རྣམ་རྟོག་རང་མཚན་པས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད་པས་ན། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ཏེ། །གཉེན་པོ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་ཞིག །ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །ངང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀ་དག་གི་གཞི་ལ་རང་འབབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་གནད་གསུམ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའང་། ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཕྱེད་པའི་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྣང་བ་ཕྱིར་མ་ལུས་རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཉམས་དང་ཤེས་ཉམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚོན་པ་ཙམ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱིར་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་རྣམས་རྣམ་གཡེང་གི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཆོག་མོད། དེ་ཡང་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པ་དང་། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་ཆག་པ་དང་། དེ་ཉིད་གནས་ ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རེས་འཇོག་ཏུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རྩལ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་སུ་འཆར་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་པའི་གོ་བས་ཉམས་མྱོང་མ་བསླད་པར་རིག་ཐོག་ཏུ་གནད་ལ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལགས། གནས་ལུགས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་། སྤྱོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་ན་ལམ་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕེབས་དཀའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨོན་པ་དོར་བསྡེབ་ཀྱི་དུད་འགྲོ་གཅིག་གིས་བསྡད་ན་གཅིག་པོ་འགྲོར་མེད་པ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པ་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་གནད་རྣམས་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་གནས་མང་པོ་ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དཔེ་བཞིན་འགྱུར་མོད། ཉམས་མྱོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ཙམ་གྱི་ལན་དཀའ་ཡང་རང་མྱོང་གི་གོ་ཚོད་ཙམ་བརྗོད་པ་ལགས། དཀྱིལ་ཁང་རབ་འབྱམས་པ་དམ་ཆོས་བཟང་པོའི་དྲི་ལན། ༈ དཀྱིལ་ཁང་རབ་འབྱམས་པ་དམ་ཆོས་བཟང་པོའི་དྲི་ལན། དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི། སནྟི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་པའི་དོན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །མ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐུན་མོང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ནི། སྤྱིར་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་ གདམས་ངག་གི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བློ་རྩེ་ནང་དུ་བཀུག་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་པ་དང་ཕྱག་ཆེན་པ་སོགས་མཚན་མ་བཤིག་པས་ལ་བཟླ་བའམ་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསླབ་པ་དང་མན་ངག་གི་སྡེའི་ལུགས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་རིས་མི་འབྱེད་པར་རྩོལ་བ་བཤིག་པས་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསླབ་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནད་ཀྱིས། འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཆད་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་རང་རིག་རང་གསལ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་སེམས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིམས་ཆེད་དུ་མ་གློད་པར་གང་ཤར་ལ་བཟོ་མེད་དུ་ཅེ་རེ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཝ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ་དེ་ཞིག་ནས་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་གའི་ངང་དུ་ཞི་ཆམ་མེ་བཞག་ན་ཕྱིའི་སྣང་བ་ནང་དུ་མ་བླངས་ནང་གི་རིག་པ་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་ཀྱང་བར་དུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བཅིང་པར་འགྱུར་བའི་ཞི་གནས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པས་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བའང་བཤིག་དགོས། བཤིག་ལུགས་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་ས་ལེ་རྗེན་ནེ་གནས་པ་དེ་གའི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་མ་འགག་པར་ས་ལེ་བ་དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་ནས་ཤར་བ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཧར་སང་རྗེན་ལ་ཕུད་དེ་ཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དུ་འཇོག་པ་གནད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་དང་། མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག ། ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རང་དག 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ྤྱིར་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་", "chinese_translation": "总的来说，上师的虔诚和", "english_translation": "Generally, devotion to the Lama and" }, { "original_tibetan": "གདམས་ངག་གི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བློ་རྩེ་ནང་དུ་བཀུག་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་པ་དང་ཕྱག་ཆེན་པ་སོགས་མཚན་མ་བཤིག་པས་ལ་བཟླ་བའམ་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསླབ་པ་དང་མན་ངག་གི་སྡེའི་ལུགས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་རིས་མི་འབྱེད་པར་རྩོལ་བ་བཤིག་པས་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསླབ་པའོ། །", "chinese_translation": "将口诀的意义一心一意地修持的精进，依赖于将智慧收摄于内心。因此，关于将自生智慧作为道用的方式，大圆满心部和大手印等，是通过破除相执来反复修习或决断，即从断除所断的分别识方面进行修习；而口诀部的规矩是，不区分好坏的分别念，通过破除勤作来反复修习，即从对治智慧的方面进行修习。", "english_translation": "The diligence of meditating single-pointedly on the meaning of the instructions depends on drawing the mind inwards. Therefore, regarding the method of making natural wisdom the path, Dzogchen Semde and Mahamudra, etc., repeatedly practice or decide by dismantling the characteristics, that is, learning from the side of abandoning the consciousness to be abandoned, and in the manner of the oral instruction section, without distinguishing between good and bad thoughts, repeatedly practice by dismantling efforts, that is, learning from the side of antidote wisdom." }, { "original_tibetan": "དེ་ཡང་མཚན་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནད་ཀྱིས། འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཆད་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་རང་རིག་རང་གསལ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ།", "chinese_translation": "也就是说，将所有显现为相的事物，以远离取舍、显空双运、无二的智慧，将轮回和涅槃的一切法，在远离法性勤作的法界中连接的关键在于：不堕入轮回和涅槃任何一方的觉性智慧，在法性法界的境界面前显现，自知自明、远离勤作的实相被确定下来，从而作出决断。", "english_translation": "That is, all phenomena appearing as characteristics are connected in the Dharma realm, which is free from acceptance and rejection, and free from the nature of phenomena and actions, by the key of the wisdom of the union of appearance and emptiness, which is non-dual. The wisdom of awareness, which is not cut off in either samsara or nirvana, manifestly arises in the realm of the Dharma realm, and the state of self-awareness, self-illumination, and freedom from action is established and decided." }, { "original_tibetan": "དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་སེམས་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིམས་ཆེད་དུ་མ་གློད་པར་གང་ཤར་ལ་བཟོ་མེད་དུ་ཅེ་རེ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཝ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ་དེ་ཞིག་ནས་ངོས་བཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་མོད།", "chinese_translation": "也就是说，在修习时，不要特意收摄心，也不要特意放松心，对于任何显现，都自然地放松，这样，分别念的自性就会瓦解，然后在不执著任何所缘的状态中，自然、不散乱地安住。", "english_translation": "That is, during practice, do not deliberately tighten the mind, do not deliberately loosen it, but naturally leave whatever arises, so that the self-image of the conceptual thought collapses, and then rest naturally and without distraction in a state where no object of focus is established." }, { "original_tibetan": "འོན་ཀྱང་དེ་གའི་ངང་དུ་ཞི་ཆམ་མེ་བཞག་ན་ཕྱིའི་སྣང་བ་ནང་དུ་མ་བླངས་ནང་གི་རིག་པ་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་ཀྱང་བར་དུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བཅིང་པར་འགྱུར་བའི་ཞི་གནས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པས་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བའང་བཤིག་དགོས།", "chinese_translation": "然而，如果只是那样平静地安住，即使没有将外在的显现摄入内在，也没有将内在的觉性散于外，也只会变成被禅定束缚的止住，无法从根源上拔除分别念，因此也必须破除对治的勤作。", "english_translation": "However, if one simply remains calmly in that state, even if the outer appearances are not taken into the inner, and the inner awareness is not scattered to the outer, it will only become a state of calm abiding bound by meditation, and the conceptual thoughts cannot be uprooted, so the effort of the antidote must also be dismantled." }, { "original_tibetan": "བཤིག་ལུགས་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་ས་ལེ་རྗེན་ནེ་གནས་པ་དེ་གའི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་མ་འགག་པར་ས་ལེ་བ་དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་ནས་ཤར་བ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཧར་སང་རྗེན་ལ་ཕུད་དེ་ཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དུ་འཇོག་པ་གནད་ཡིན་ཏེ།", "chinese_translation": "破除的方法是，在任何显现之上，坦然、赤裸地安住，然后直接观照其自性，这样，五根识的六种对境就不会停止，并且，作为能见者的觉性从内在升起，与所见不是分离的，而是将显现和觉性，从执著中解脱出来的觉性，坦然、赤裸地呈现出来，并安住于直视自解脱的状态，这是关键。", "english_translation": "The way to dismantle is to remain plainly and nakedly on whatever arises, and then stare directly at its own nature, so that the objects of the six aggregates of the five senses are not blocked, and the awareness of the viewer arises from within, not separate, but the awareness that frees appearance and awareness from grasping is plainly and nakedly presented, and it is key to rest in the state of direct seeing and self-liberation." }, { "original_tibetan": "ཇི་སྐད་དུ། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་དང་།", "chinese_translation": "如是说：无垢清净之佛陀，自知法身无变迁，坦然澄澈明朗朗，犹如无云秋日空。如是说。", "english_translation": "As it is said: The stainless and pure Buddha, Self-knowing Dharmakaya is unchanging, Clear, bright, and radiant, Like the cloudless autumn sky. As it is said." }, { "original_tibetan": "མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །", "chinese_translation": "如山王般，安住不动摇，如海面般，安住不扰动，", "english_translation": "Like a mountain, remain unmoving and stable, Like the ocean, remain undisturbed and clear," }, { "original_tibetan": "ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རང་དག", "chinese_translation": "如虚空般，安住无宽窄，无论如何住，安住于觉性，无论如何显，安住于觉性之光，放射安住自明澄澈中，如是说，内执之心自解脱。", "english_translation": "Like the sky, remain without expanse or narrowness, However you abide, abide in the state of awareness, However it arises, abide in the radiance of awareness, Radiate and abide in self-awareness, clear and lucid, As it is said, the mind that grasps inwardly is self-liberated." } ] ============================================================
Chinese
因此，任何从未体验过能体验者、体验以及能认知者、认知的，这就是一切法的实相。在阐述甚深意义的经文中，所有用不可言说、离戏、本初清净、智慧、胜义谛等诸多名称来表达的，也都离不开这个。对于没有自性可执之处，无论是生起信心和慈悲等善念，还是生起五毒三毒等烦恼，亦或是生起土石山岩等无记之显现，无论显现什么，都要在显现的当下立刻认识到。认识到也不是指第一个念头生起后，第二个念头才追逐着说“念头已经生起了”，也不是指同时认为“这是个念头”而加以分别。无论如何显现，都要在显现的当下，毫不修改地认识到那唯一的刹那。一旦认识到，就像鸟飞过天空不留痕迹一样，烦恼便会自净，念头便会自解脱。对于这一点，根据烦恼、念头和外境等强烈程度的差异，念头的显现似乎清晰明了，但实际上并没有可执之处，就像水中的倒影一样。虽然显现的方式不同，但本体上没有区别，只是体性以一种光明遍布虚空而已，除此之外，没有可执之处。此时，一切显现都是本初清净的游舞，仅仅是显现而已，并没有被具有自相的念头所染污，因此确信为自生自解脱。所以说，如何显现的觉性，就像蛇结一样自然解脱，没有对治，无需勤作。本来解脱，故无须重修；自然解脱，故无需勤作；直视即消失于眼前。如是安住于本初清净的基位，以三要诀现证任运自成的智慧，也以虚空三要诀使觉性清澈，无论显现如何生起，显现都不会外散，觉性也不会内断，以界智无二的胜观智慧来连接，从而证得脱噶之觉性，次第现见四相之显现和证验之功德等，这只是对实相方面的一个简单描述。以及方法方面。