Tibetan
་དོན་དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ལྟ་བུས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་སེལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པར་མཛད་འོས་ཀྱི། རང་གིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི་འོས་སུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དམ་པའི་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཡང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་། སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཞན་པས་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་མི་འཚལ་བར་མ་ཟད། ཕྱོགས་འདིར་གོང་མའི་བླ་ནས་བཀས་བཅད་པའི་སྐུ་རིམ་གྱིས་མཚོན་གཡེངས་བ་མུ་མེད་ཟ་ཟིའི་གཞན་དབང་གིས་ཡིད་ཡུལ་ཅུང་ཟད་ངེས་པ་དག་ཀྱང་བྲེལ་བ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་བྲི་བའི་ལོང་ཡོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལྷོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐུགས་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པར་འགྱུར་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་པོས་རྫས་ངན་ངོན་གྱིས་བསོད་ནམས་འདུ་བྱས་པ་བཞིན་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དག་བྲིས་ནས་སླད་ཀྱིས་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་བའི་སྨོན་པ་ཞུ་ཞིང་། རུས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་སུ། ཀུན་ཏུ་དབུག་དང་བཅིང་བ་དང་། །གཞུག་དང་དེ་བཞིན་བསྐྱོད་པ་དང་། །འབེབས་དང་འདི་ནི་འཁྱིལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་དང་པོའི་རྒྱན། །ཚངས་སྐུད་ལུས་ལ་གྲོལ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། སྲོག་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲད་བུ་ལས་སྙིང་ཁའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་རུས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཟུར་བཞིར་བུག་པ་བྱས་པ་ལས་འཐོན་པའི་སྲད་བུ་ལ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས་པ་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་མཆན་འོག་གཉིས་བསྣོལ་མར་གྱོན་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོག་དང་། རུས་པ་མེད་ན་རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱང་སྟེ། ཕྲག་ཤལ་དང་རྒྱ་གྲམ་རིས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའང་རུང་བར་འཆད་ཅིང་། འོག་པག་སྲོག་ཤིང་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཞེས་པ་སྐ་རགས་ནི་དབུས་ཀྱི་གཞུང་ གསུམ་མཐའ་བརྟེན་གཉིས་ཏེ་ཕྱོགས་རེར་བུག་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་བྱས་པ་ལས་དྲངས་པའི་སྐུད་པ་ལ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱད་རིམ་གྱིས་བསྣོལ་མར་སྡོམས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་བ་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་གཟིགས་ཚོད་ལྟར་ལགས། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྒོམ་པས། ཞེས་སོགས་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་མ་ཆོད་པར་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་མ་འདས་པར་གསུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིང་། སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་གི་ལམ་ལ། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སོགས་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་ལྟར། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། རིམ་འཇུག་དང་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཚུལ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་མཐའི་འཇོག་སོར་ཐུགས་རྩེ་གཏོད་ལུགས་ཀྱིས་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རྒྱ་གར་དུ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་སོགས་དང་། བོད་དུ་ས་སྐྱ་བ། བུ་སྟོན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་བར་པ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་པ། རྒྱ་གར་དུ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། ཙནྡྲ་གོ་མི་སོགས་དང་། བོད་དུ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཕལ་ཆེར་དང་། ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཡིན་པར་སྣང་བ་ལས། རང་ལུགས་ཀྱི་བློའི་གཏད་སོ་ཕྱི་མ་དོན་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། གཙོ་བོར་ལས་དང་པོ་པ་དང་། བློ་ཅུང་ཟད་དམན་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྤང་གཉེན་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། གཙོ་བོ་ཅུང་ཟད་སྦྱང་པ་བྱས་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་ལ། བཀའ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། གཙོ་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་འཇུག་པའི་རིམ་པས་གཤིས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དང་པོས་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྤང་བྱ་ལས་ལྡོག་པའི་ལམ་བསྟན། བར་པས་སྤང་བྱ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་མེད་པས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བྱར་བསྟན། ཐ་མས་ཡིན་ལུགས་སྙིང་པོ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཇུག་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། འདིར་དང་པོ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་དྲི་མ་རིམ་བཞིན་དུ་དག་པ་ཅུང་ཟད་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་པའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་ནི་ལམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཇོག་དགོས་པ་ནི་རང་ལུགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན་བདག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རློམ་པ་ལགས། འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཐའ་དག་འདུ་མི་འདུའི་བཤད་སྒྲོས་ཐ་དད་ཅི་རིགས་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་དམན་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པའི་སྔ་རོལ་ལ་སོགས་པ་དུས་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་བ་མཛད་མོད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །ལུང་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི། །ཞེས་པས་གསལ་བ་དང་། གལ་ཏེ་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ཐུབ་པའི་བཀར་མི་འགྱུར་ན། སྟོན་པ་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ན་ཐེག་ཆེན་དར་བ་དང་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པའི་བཀའ་མིན་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། གསང་སྔགས་རྣམས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀར་མི་འདུ་ན་སུ་ཞིག་གི་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའང་། རྒྱུའི་ཐེག་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་ལགས་ཀྱང་། རང་ལུགས་ལ་གཞི་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ལའང་འཇུག་པའི་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་བྱ་གང་རུང་དང་མ་བསྟུན་པར་སྤྱིར་བཞག་པ་ན། རང་བཞིན་ནམ། གནས་ལུགས་དང
Chinese
像这样安住在遍知一切应知事物之圣者果位，理应施予善说之盛宴，遣除他人未悟及邪悟之怀疑之网。自己明明了知却向他人提问是不合理的，因为导师佛陀不会为声闻众断除疑惑。即便如此，如果能成为令圣者心生欢喜之因，也会转为福德之事物，然而我天生智慧微弱，后天学习的能力也差，不仅不敢冒昧进言，而且在此期间，由于上级指示的各种仪轨以及无边琐事的干扰，即使是心中稍有定见之事，也因持续的忙碌而无暇书写。又因寥寥数语难以充分表达意义，若能成为令您欢喜的供养，我愿像贫者以劣质之物供养导师佛陀般，尽己所能书写，并祈愿日后能呈于您面前。关于骨饰方面，《俱舍论》中说：“贯穿与系缚，安插及行进，降临与缠绕，如是身之初饰，梵线身已解。”等等。以及“命绳合一”等之义。命绳，指的是穿过骨头的线，在心口前后的骨轮四角打孔，从中穿出的线，用骨头念珠做成十字架，交替穿过双肩和腋下，这是为了供养而穿戴的。如果没有骨头，也可以用盗来的头发等制作。肩带和十字架的图案如何制作都可以。‘下巴命绳第八’，指的是腰带，中央三根线，末端依靠两根线，每侧打八个孔，从中拉出的线用八串骨头念珠交替连接的意思。似乎是这样解释的，实际上如何，还请您观察。‘愚者修大手印’等等，指的是，对于实相的意义，以殊胜的智慧来修持。
English
Being situated in the state of a noble one who sees all that is to be known, it is fitting to bestow a feast of well-spoken words that dispel the net of doubts of others who have not understood or have misunderstood. It is not appropriate to ask others when one knows oneself, because the teacher Buddha does not cut off doubts for the Shravakas. Even so, if it becomes a cause for generating joy in the heart of the noble one, it will turn into a thing of merit, but my innate wisdom is weak, and my ability to learn is poor, so I dare not presume to make a request. Moreover, during this time, due to the various rituals ordered by the superiors and the interference of endless trivial matters, even the things that I have a little certainty in my mind, I have no time to write due to the continuous busyness. Also, because a few words are not enough to fully express the meaning, if it can become an offering that pleases you, I would like to write as much as I can, like a poor person offering inferior things to the teacher Buddha, and pray that it can be presented to you in the future. Regarding bone ornaments, the *Abhidharmakosha* says: "Piercing and binding, inserting and moving, descending and entwining, thus are the first ornaments of the body, the Brahma thread is loosened on the body," and so on. And the meaning of "life-thread united" and so on. Life-thread refers to the thread that passes through the bones, making holes in the four corners of the bone wheel in front and behind the heart, and the thread that comes out of it, making a cross with bone beads, alternately passing through the shoulders and armpits, which is worn for offering. If there are no bones, it can also be made from stolen hair, etc. It is said that any pattern of shoulder straps and crosses can be made. 'Lower jaw life-thread eighth' refers to the belt, the three central lines, the ends relying on two lines, making eight holes on each side, and the lines drawn from them are alternately connected with eight strings of bone beads. It seems that this is the explanation, but please observe how it actually is. 'A fool practices Mahamudra' and so on, refers to practicing the meaning of reality with special wisdom.
Chinese
如果不对身体进行调伏，只是将心安住在无分别念中，似乎也无法超出世间禅定的范围。对于根器差者次第进入的道路，首先如实按照布萨等直接开示的意义，如云：前前依靠于，后后应修习。等等所说的那样。次第进入和顿然进入的方式，在波罗蜜多乘中也有阐述。关于三转法轮的观点，以及将心专注于究竟的宗派安立上的方式，似乎存在着对不了义和了义的不同见解。在印度，如吉祥月称等，以及在西藏，如萨迦派、布顿、宗喀巴等，都属于将第二转法轮视为不了义的派别；而将第三转法轮视为不了义的，在印度，如无著兄弟、旃陀罗瞿弥等，以及在西藏，如具誓达波拉杰、噶玛巴让炯多杰等噶举派上师的大部分，以及觉囊派师徒等。如果按照自宗的观点，将心专注于后者的意义上，那么，初转法轮是四谛法的法类，主要是为了引导最初的业行者和智慧稍逊者进入，从而清晰地阐述了修习断证次第的方法。中转法轮是无相法的法类，主要是为了引导稍作修习者和中等根器者进入，从而阐述了以无自性的法类作为对治，使执着于我的众生不再产生。后转法轮是真实义的法类，主要是为了引导圆满乘的行者和上等根器者进入，从而广泛地阐述了事物本性的如实存在方式。初转法轮阐述了轮回的特征，指出了从应断之法中解脱的道路；中转法轮阐述了应断之法，即执着于真实的自性，由于其无自性，因此指出了烦恼障和所知障是应断之法；后转法轮阐述了实相的精髓。因此，通过根器的次第和进入方式的顺序，清晰地阐明了所说之义，并加以修习。在此，首先是具有垢染的不清净状态，然后是通过道次第修习，垢染逐渐清净的稍有不清净状态，以及远离一切垢染的完全清净状态这三种状态，并依此来理解基、道、果的关
English
If one does not subdue the body and simply rests the mind in non-conceptual thought, it seems that one cannot transcend the worldly meditative states. For those of lesser capacity, regarding the path of gradual entry, first, as the actual meaning of practices such as the Uposatha, as it is said: 'Relying on the former, the latter should be cultivated.' And so on. The manner of gradual entry and sudden entry is also explained in the Perfection Vehicle. Regarding the views on the three turnings of the wheel of Dharma, and the way of focusing on the establishment of ultimate philosophical tenets, there seem to be differing views on provisional and definitive meanings. In India, such as the glorious Chandrakirti, and in Tibet, such as the Sakya school, Buton, Je Tsongkhapa, and others, belong to the side that considers the intermediate turning as provisional; while those who consider the final turning as definitive include, in India, the brothers Asanga and Vasubandhu, Chandragomin, and in Tibet, Jamyang Khyentse Wangpo, Karma Pakshi, and most of the Kagyu lineage masters, as well as the Jonangpa fathers and sons. If, according to one's own system, the mind is focused on the meaning of the latter, then the first turning of the Dharma wheel, which is the category of the Four Noble Truths, is mainly intended to guide the initial practitioners and those of slightly lesser intelligence, thereby clearly explaining the method of practicing the stages of abandonment and adoption. The intermediate turning of the Dharma wheel, which is the category of signlessness, is mainly intended to guide those who have done some practice and those of medium capacity, thereby explaining that clinging to self is counteracted by the category of non-inherent existence, so that beings no longer arise. The final turning of the Dharma wheel, which is the category of definitive meaning, is mainly intended to guide those of the complete vehicle and those of sharp capacity, thereby extensively explaining how things truly exist in their nature. The first turning explained the characteristics of samsara, showing the path of turning away from what is to be abandoned. The intermediate turning explained that what is to be abandoned is the nature of clinging to truth, and because it is without inherent existence, it showed that the afflictive obscurations and the cognitive obscurations are to be abandoned. The final turning showed the essence of suchness. Therefore, by relying on the order of capacities and the sequence of entry, the meaning of what was said is clearly distinguished and practiced. Here, first is the impure state with defilements, then the slightly impure state where defilements are gradually purified by the path, and the completely pure state free from all defilements, and based on these three states, the relationship between the ground, path, and fruit is understood.