Tibetan
ལས། དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །བདག་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་པོས། །ལོག་པར་མི་གཏོང་སྡོམ་པའི་དངོས། །ས་གཞི་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་གིས། སླར་དེ་ཉིད་དམ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྔགས་སྡོམ་གསར་ཐོབ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་འདྲ་དེ་ལ་བླ་མས་དབང་བསྐུར་རམ། སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བས་ན། ཇི་ཙམ་འཕེལ་བའི་ཆ་དེ་གསར་ཐོབ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འཐོབ་བྱ་དབང་གི་ངོ་བོ་རིགས་མཐུན་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པའང་མེད་པས་སྡོམ་པ་དངོས་གཞི་གསར་ཐོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་དང་པོ་དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞེས་སྔགས་སྡོམ་གསར་དུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རང་སྐལ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཆ་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་དང་སྡོམ་པ་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་སྦྱོར་ཏེ། སྨིན་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་ནི་གཞི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། རྔམ་གློག་ལས། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །ལོག་རྟོག་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །དེ་བས་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཏགས་པ་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་དེ། ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ། ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུགས་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱེ་བ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞིར། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སོ་སོར་གྲངས་ངེས་པར། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་པ་གཞན་དུ་བལྟ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གང་དག །བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་རྩ་ལྟུང་མ་བཤད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་འཇུག་བསླབ་བྱ་ལས་གཞན་པའི་བསྲུང་རྒྱུ་མེད་དོ་གསུངས། དེ་ལྟར་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ལྔ་པོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཞེས་རྩ་ལྟུང་ལྔ་བཤད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡིན་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་གྲངས་ངེས་ཀྱང་ཉམས་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་སུ་རྩ་ལྟུང་མེད་ན་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའང་འབྱུང་མི་རིགས་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ན། མངོན་བྱང་དང་ལེགས་གྲུབ་ལས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་དེའི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདོད་ན། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ལའང་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེའི་དབང་ལ་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་འགྲོ་ལྡོག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ཅན་དུ་གྲངས་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཞི་ལས། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དད་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །རྟག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོ་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །རྟག་ཏུ་གློ་བུར་མགྲོན་མཆོད་བྱ། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉེ་བར་གཞག །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་དགའ་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཅུ་བཞི་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ། སྔགས་ལ་དད་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་གུས་པ། འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་ལ་མི་སྡང་བ། རང་གི་ལྷ་དུས་ཚིགས་སུ་མཆོད་པ། གཞུང་གཞན་མི་མཆོད་པ། གློ་བུར་བའི་མགྲོན་མཆོད་པ། བྱམས་པ་མི་གཏོང་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ། བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ། དམ་ཚིག་གཞན་ཡང་ཅི་ནུས་བསྲུང་བ། སྣོད་མིན་ལ་སྔགས་རྒྱ་མི་སྦྱིན་པ། རང་གི་སྔགས་རྒྱུད་བསྲུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའང་། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རང་རིགས་སྙིང་པོའི་སྔགས། །ཆིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡང་ན་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་གཟུངས། །སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། རྩ་བ་བཞི་སྤང་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མངོན་བྱང་ལས། བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། །ཡོངས་སུ་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སེར་སྣ་དང་ནི་གང་། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་པས་དེ་བཞིའི་ལྡོག་ཕྱོགས་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་བཞིའོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་ནི་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང་ཉན་རང་ལའང་ཡོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇོག་ཅེ་ན། འདིར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཟུང་ནས་དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཅུ་པོ་བཟུང་བས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ལས། གང་དག་འདས་དང་མ་བྱོན་དང་། །གང་ཡང་ད་ལྟའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཕྱག་རྒྱ། སློབ་དཔོན་བཟུང་བ་སྟེ་བཞི། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་གཏོང་བ་སྟེ་བཞི། པདྨའི་རིགས་ལ་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་སྟེ་གཅིག །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལས་ལ་འབད་པ་སྟེ་གཉིས་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤོང་བ་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་མི་མཐུན་པ་མང་ཡང་། འདིར་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་རྩ་ལྟུང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་བྱ་བས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། བླ་མེད་ལུགས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་། །སྦོམ་པོ་དང་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བསྟན་བཅོས་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྟོན་པ་ཡིན་པས། འདི་དག་འོག་ཏུ། ཐོག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར། འདིར་མ་བཀྲོལ་ལོ། ། གསུམ་པ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། དང་པོ་མ་ཐོབ་འཐོབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བ
Chinese
因此，这三百六十种，以我的金刚殊胜三者，不令趣入歧途，是誓言之实物，如大地一般宣说。如是。又如幻化寂怒之类的灌顶，对于未曾失坏的补特伽罗，再次获得如彼灌顶或者如佛陀合修之类的灌顶之时，是否新获得咒誓耶？答：新获得的方面是有的。对于那样的人，上师进行灌顶，或者具誓者自己受灌顶也可以，以前相续中已有的咒誓之流，之后获得每一个灌顶之时，因为会更增上的缘故，增长多少的方面就是新获得的。然而，只要所获得的灌顶之体性是同类的，就不会有誓言进入不同种类或者体性相异的情况，因为没有新获得誓言之实体的缘故，第一个灌顶称为成熟灌顶，是新获得咒誓之灌顶，对于后面的灌顶，也有各自分内的成熟部分，但不使用成熟和新获得誓言的词语，因为仅仅是成熟的方式会持续到未获得佛陀果位之间。总的来说，观待于基、道、果三者，也宣说了三种咒誓。一切法的自性，在俱生智慧的体性中，誓言是基续的咒誓。如《怖畏金刚根本续》中说：诸法本来清净故，邪分别本来极清净，因此誓言极清净。以及其他续部中也说：说自性俱生，一切相皆一誓言。如是。以证悟彼之特殊方便，以成熟解脱之道，将名言分别誓言化为道续之咒誓。因此说坛城轮，方便是安乐之誓言。如是。一切法在自显现之智慧体性中成为誓言，是果续之咒誓。彼后诸法成一誓，说名为金刚萨埵。如是。如是三者中的第一个是假立的，后面两个被认为是自相。顺便提及。第二、分类有两种：四部续的一般分类，以及无上部的个别分类。第一种是，分类是事行瑜
English
Thus, these three hundred and sixty, with my Vajra supreme three, do not let them go astray, are the actual objects of the vow, spoken of like the earth. Thus it is. Furthermore, when a person who has received empowerments such as those of Peaceful and Wrathful Deities of Illusion, and has not degenerated them, receives the same empowerment again, or an empowerment such as Buddha Samayoga, is a new mantra vow obtained or not? Answer: There is a sense in which a new one is obtained. For such a person, the lama bestows empowerment, or the one with vows can take the empowerment himself. Since the continuum of mantra vows that was previously in the continuum increases each time an empowerment is received later, the extent to which it increases is newly obtained. However, as long as the nature of the empowerment to be obtained is of the same kind, vows will not enter into different kinds or different natures. Since the actual substance of the vow is not newly obtained, the first empowerment is called the ripening empowerment, which is the empowerment that newly obtains the mantra vow. For the later empowerments, there is a portion of ripening according to one's own share, but the terms "ripening" and "newly obtained vow" are not used, because the way of ripening continues until Buddhahood is attained. In general, in relation to the three of ground, path, and result, three mantra vows are also taught. The vow in the nature of co-emergent wisdom, which is the nature of all dharmas, is the mantra vow of the ground continuum. As it says in the Root Tantra of Wrathful Thunderbolt: "Since all dharmas are primordially pure, Wrong thoughts are primordially completely pure, Therefore, vows are completely pure." And in other tantras it also says: "It is said that self-nature is co-emergent, All aspects are one vow." Thus it is. The special means of realizing that, the path of maturation and liberation, transforming nominal conceptualization into vows, is the mantra vow of the path continuum. Therefore it is said, "Therefore, the mandala is a wheel, The means is the vow of bliss." Thus it is. All dharmas becoming vows in the nature of self-appearing wisdom is the mantra vow of the result continuum. After that, all dharmas become one vow, It is said to be Vajrasattva. Thus it is. Thus, the first of the three is imputed, and the latter two are considered to be characterized. This is mentioned in passing. Secondly, there are two divisions: a general division according to the four classes of tantra, and a specific division according to the Anuttara class. The first is: the division is Kriya, Char
Chinese
在四种无上瑜伽中，十四根本堕罪各自有确定的数量，在时轮金刚中另有说明。这里是指什么呢？因为在事部和行部中没有宣说根本堕罪，所以说除了菩萨的愿心和行心学处之外，没有其他需要守护的。如果是这样，在《妙吉祥根本续》中说：“这五者是根本堕罪”，这样宣说了五种根本堕罪，以及在《现观庄严论》中说：“四种堕罪的根本，即使为了生命也不应违犯”，这些广说的内容也会变成菩萨的根本堕罪。如果那样，菩萨堕罪的数量也会减少。如果在事部和行部中没有根本堕罪，那么支分堕罪也不可能产生。如果也承认支分堕罪，那么就与《现观庄严论》和《善成论》中所说的密咒律仪相违背。不仅如此，依靠事部和行部的灌顶，也无法获得相应的密咒誓言。如果承认能获得，那么上位二部（瑜伽部和无上瑜伽部）也就不可能产生密咒誓言的能力了，因为它们与灌顶是否具有产生密咒誓言的能力，其存在与不存在、前进与后退是相同的缘故。因此，应当按照《时轮大疏》中所说，四部密续都具有十四根本堕罪，数量相同。其中，四部中的事部密续的根本堕罪是：在《秘密总续》中说：“从今天开始，你们应当对佛、法、僧、菩萨以及密咒、明咒的众会，生起极大的坚定信心。永远对大乘生起特别的欢喜。对具有誓言者、朋友和上师也要恭敬。不要憎恨一切天神，在适当的时候进行供养。不要崇拜其他导师的教义，经常供养突如其来的客人。对一切众生都要怀有慈悲心，并使其极度稳固。喜欢大乘的人们，要努力积累福德。通过努力念诵，要精进于密咒的修行。也要守护密咒续部中所说的誓言。不要将密咒和手印传给没有誓言的人。要好好守护密咒续部，并且我自己也
English
In the four Anuttarayoga, the fourteen root downfalls each have a definite number, as explained elsewhere in the Kalachakra. What is meant here? Since the root downfalls are not explained in the Kriya and Charya, it is said that there is nothing to protect other than the aspiration and engagement precepts of the Bodhisattva. If so, in the Manjushri Root Tantra, it says, "These five are shown to be root downfalls," thus explaining the five root downfalls, and in the Abhisamayalankara, it says, "The four roots of downfall should not be completely abandoned even for the sake of life." All these extensive explanations would also become root downfalls of the Bodhisattva. If that were the case, the definite number of Bodhisattva downfalls would also be diminished. If there are no root downfalls in Kriya and Charya, then branch downfalls cannot arise either. If one also accepts branch downfalls, then it would contradict the mantra discipline taught in the Abhisamayalankara and the Legs Grub. Moreover, relying on the empowerment of Kriya and Charya, one would not obtain the mantra vows of each of them. If one accepts that one does, then the two upper tantras (Yoga and Anuttarayoga) would also not have the ability to generate mantra vows, because whether or not they have the ability to generate mantra vows depends on the empowerment, and their existence and non-existence, going and returning, are the same. Therefore, it should be explained as stated in the Kalachakra Great Commentary, that all four tantras have the same number of fourteen root downfalls. Among them, the root downfalls of the Kriya Tantra are: In the Secret General Tantra, it says: "From today onwards, you should have great and steadfast faith in the Buddha, Dharma, Sangha, Bodhisattvas, and the assemblies of secret mantras and vidyas. Always have special devotion to the Great Vehicle. Also, be respectful to those who have vows, friends, and gurus. Do not hate all the deities, and make offerings at appropriate times. Do not worship the teachings of other teachers, and always offer hospitality to unexpected guests. Have a loving heart for all beings, and keep it very firm. Those who delight in the Great Vehicle should diligently accumulate merit. By striving to recite, be diligent in the practice of secret mantras. Also, protect the vows taught in the secret mantra tantras. Do not give mantras and mudras to those who do not have vows. Protect the secret mantra tantras well, and I myself will