Tibetan
ཀྲི་ཚུལ་གྱི་སྤྱི་དོན་མདོ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྲེལ་བར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་ཚུལ། རྒྱུད་དག་པའི་རྟེན་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཚུལ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པས། ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་འབུལ་བ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བདག་འབུལ་བའི་སྡོམ་པ་སྔར་ལྟར་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འཛིན་པ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཛིན་པར་མངོན་བྱང་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་ཆོག་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡང་ཚང་ཞིང་། ཇི་ལྟར་འཛིན་པའང་བྱ་རྒྱུད་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བཞེད་དོ། །ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་གང་འཛིན་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཛིན་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐོག་མར་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་རིགས་དྲུག་པ་ལྔ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱས་ཏེ། དོན་གྲུབ་ལ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཡོ་གའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བས་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ཐོབ་སྟེ། དེ་གཉིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཆོ་ག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་ཚིག་ཙམ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདིའི་དོན་འོག་ཏུ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འཆད་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་དབང་གི་བབས་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན། །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་གསུམ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། གཟུངས་དང་དབང་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་དབང་བུམ་གྱིས་ཆུའི་དབང་དང་། རིགས་གང་ཡིན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་བཟླས་ལུང་། བྱབ་བཀྲུ་བསྲུང་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་རྣམས་དང་། མེ་ལོང་། ཐུར་མ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་ཀྱི་དབང་འཁོར་བཅས་བསྐུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ། སློབ་མའི་དབང་ལྔ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔའི་ཆུ་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ། མེ་ཏོག་དོར་བས་ལྷག་པའི་ལྷ་ངེས་པར་བྱས་ནས། གང་བུམ་གྱི་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལྷག་པའི་ལྷའི་བུམ་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ལྷ་བུམ་གྱི་ཆུའི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་སོགས་རིགས་གང་ཡིན་གྱི་ཅོད་པན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ། ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མཐུན་པའི་མིང་དབང་སྟེ་ལྔའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དྲུག་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ། གསང་དཀྱིལ་དུ་གསང་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཆད་རྗེས་གནང་དང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ནི། ས་བོན་འདེབས་པ་ལ་ཞིང་ས་སྦྱོང་དགོས་པ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་སོགས་རྒྱུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཅུག་ནས། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་བསྐུར་ཏེ། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ན། བུམ་དབང་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབང་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་དྲུག་གི་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་བཅས་པས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་དང་། དེའི་ཡན་ལག་རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཅུ་གཅིག །མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། དང་པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བཞི་པ་དོན་ནི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ཡི་དབང་། །བཞི་པ་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལ། །དབང་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ་བྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་བྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བུམ་དབང་ལ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའམ། དུས་འཁོར་ལས་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་བདུན་དང་། དབང་གོང་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཞི་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །མིང་རྒྱལ་དབང་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བཟུང་ཕྱིར་ཡིན། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་། །བཞི་པ་དོན་གྱི་དམ་པའོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྫོགས་པ་དག །འགྱུར་དང་མི་འགྱུར་བར་ཆད་ཅན། །བར་ཆད་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་རིག་པའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་གོས་ཀྱི་དབང་། མི་གཡོ་བླ་མེད་ལས་གྲི་ཞགས་ཀྱི་དབང་སོགས་གྲངས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་བརྗོད་པར་མི་ལང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྒྲུབ་སྡེ་བཞིའི་དབྱེ་བས། རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན། སྙིང་པོ་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་རྟོགས་ན། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་དད་པ་ཅན་ལ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་སོགས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་གསུམ་གྱི། བདག་དོན་ནུས་པ་ལ་ཉན་སྒོམ། གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་འཆད་ཕྲིན། གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྟེ་ནུས་དབང་ལྔ། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའོ། །ཡང་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ། ཀུན་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དབང་དང་ནང་གི་དབང་། །སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་གསང་བའི་དབང་། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གསུམ་དང་། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་ལྟར་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མདོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྐུར་བ་དང་། སྦྱངས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་པ་ལ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུགས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བདེ་བ་གསལ་མཛད་གྱི་ལས་ཐོ་ལྟར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་མདོ་དབང་རྩ་བ་སོ་དྲུག་ལས་ཡན་ལག་རགས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དེང་སང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་འདོར་ལེན་གྱི་གནད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མཛད་པས་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་སླ་ཞིང་། བརྒྱུད་ནས་ལུགས་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་ནུབ་པར་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །ལུགས་དེ་གཉིས་ཀས་ཡོ་ག་བཞི་རྫོགས་དང་། ཐེག་དགུའི་དབང་རྫོགས་པ་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བཅུ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་རིགས་ཅན་འགྱུར། །བཅུ་གཅིག་གསང་བ་ནང་པར་འགྱུར། །བཅུ་གསུམ་བླ་མ་ཆེན་པོར་གྲགས། །གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་དགུའི་དབང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེས་ན་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཡང་ཐེག་བརྒྱད་སྒོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོ་སོ་ནས་བཏུས་ཏེ་སྤྱིའི་ཆོ་གར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་མདོ་རང་ལུགས་ཀྱི་ས་དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ནས། ས་བཅུ་པ་རྫོགས་པ་ཅིར་ཆིབ་ཀྱི་བར་ནོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལྷ་མི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཨ་ནུ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་པ་ཨ་ཏིའི་བར་ལ་བྱ་སྤྱོད་སོ་སོར་གྲངས་པས་དབང་རིམ་བཅུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཐེག་དགུ་དང་ཚུལ་འདྲ་བས་ཐེག་དགུའི་དབང་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ལམ་དང་འདྲ་རུང་དུ་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཐེག་པ་རང་རང་གི་སྤངས་ཐོབ་དང་རིགས་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དེ་དང
Chinese
兹将仪轨之共同要义略作阐述：为使相续清净，与入坛城相关联之持守誓言与律仪之方式；以使相续清净之所依，通过能成熟之灌顶次第而获得誓言与律仪之方式；以誓言与律仪束缚相续后，如何修持道之方式。第一，四部续之誓言与律仪之持守，必定依赖于与灌顶相关联。首先，如事续所说，以先行忆念诸佛与菩萨，通过献自身、加持自身、祈请赐予大誓言之成就之方式而持守，此于《三昧耶三建立》中有述。在行续中，在如前般受持献自身之律仪后，通过认识二无别之智慧而持守，此于《现观庄严论》中宣说了名为“三时无垢智慧之律仪”之彼律仪。彼亦即事行之律仪仪轨中，亦圆满了于一切瑜伽中生起菩提心之义，且如何持守，亦被认为是以于事续中趣入彼之方式，以及于行续中安住之方式而持守。在瑜伽续中，宣说了所应持守之律仪，并以“如三时怙主诸佛”等语而领受。在无上瑜伽续中，持守之方式与彼相似，然特殊之处在于，在时轮中，首先持守二十五种苦行，其后持守如来六族之律仪。在其他续中，则将第六族归属于第五族之中，并宣说于义成就中持守一切律仪。某些人认为，通过持守瑜伽之律仪，亦可获得无上瑜伽之律仪，因为二者持守五部律仪之仪轨相似。此乃未经审察之语，因为五部律仪之持守，仅是词句相似，而意义并不相同。此中之意义，将于下文阐述无上瑜伽之誓言时得以理解。 第二，四部续有四种不同之灌顶安立方式。如《智慧明点》中所说：“水之灌顶与顶髻，于事续中极著名。金刚铃杵如是名，于行续中极明显。不退转之灌顶，于瑜伽
English
Now, a brief explanation of the common essential points of the rituals will be given: The way to uphold vows and precepts in connection with entering the mandala in order to purify the continuum; the way to obtain vows and precepts through the sequence of empowering initiations, based on the support for purifying the continuum; and the way to meditate on the path after binding the continuum with vows and precepts. First, the upholding of vows and precepts of the four tantra classes necessarily depends on being associated with empowerment. Initially, according to the Kriya Tantra, one upholds them by first invoking the Buddhas and Bodhisattvas, and then offering oneself, blessing oneself, and supplicating for the bestowal of the great vow's accomplishment, as stated in the Samayasamsthapana. In the Charya Tantra, after taking the vow of offering oneself as before, one upholds it by recognizing the non-dual wisdom, and the Adhibuddha explains that one upholds that vow called the "vow of timeless, unobstructed wisdom." Moreover, the ritual for vows in Kriya and Charya encompasses the meaning of generating bodhicitta in all yogas. It is accepted that the way to uphold them is through the manner of entering into it in Kriya Tantra and abiding in it in Charya Tantra. In the Yoga Tantra, the vows to be upheld are proclaimed, and one takes them with words such as, "Like the protectors of the three times." In the Anuttarayoga Tantra, the way of upholding is similar to that, but especially in the Kalachakra, one first upholds the twenty-five ascetic practices, and then upholds the vows of the six families of the Tathagatas. In other tantras, the sixth family is included in the fifth, and it is taught that one upholds all vows in accomplishing the meaning. Some say that by upholding the vows of Yoga, one also obtains the vows of Anuttara Yoga, because the rituals for upholding the five families of vows are similar. This is unexamined, because although the words for upholding the five families of vows are similar, the meanings are different. The meaning of this will become clear from the explanation of the Anuttara Yoga vows below. Second, the four tantra classes have four different ways of bestowing empowerment. As the Jnana Tilaka says: "The water empowerment and crown are very famous in the Kriya Tantra. Vajra and bell are similarly named, and are very clear in the Charya Tantra. The empowerment of non-retrogression is in the Yoga
Chinese
在续部中阐明。那是第六种差别灌顶，那称为导师灌顶，是瑜伽上师的名号，是秘密的灌顶胜王。智慧和觉性无与伦比，第四者也同样如此。如是说，在事续中进入超越世间的三种姓氏任何一种的坛城后，一边念诵陀罗尼和灌顶真言，一边以灌顶宝瓶作水的灌顶，以及任何姓氏的誓言手印的冠冕灌顶，结缘念诵，沐浴、清洗、守护三者，给予吉祥八物等进行灌顶。在行续中，进入坛城后，在水和冠冕之上，金刚杵、铃、名称灌顶等，以及镜子、勺子、讲经的随许等灌顶轮一起进行灌顶。在瑜伽续中，有弟子的五种灌顶和导师的六种灌顶，共十一种。首先是五种水的灌顶：进入坛城后，受持誓言和律仪，降下智慧尊，以抛掷鲜花确定本尊，以充满宝瓶的沐浴作为前行，本尊的宝瓶和尊胜佛母等佛瓶的水的灌顶，以及金刚宝等任何姓氏的冠冕，以及如来金刚等姓氏的金刚杵，以及以那些作为标志的铃，与本尊相符的名称灌顶，这五种。导师的六种灌顶是：不退转地受持三种誓言，在秘密坛城中以秘密的进入而进入并见到，本尊和坛城的真如，必须了知导师的各种事业次第，共同和不共的讲经随许，以及授记、开许、赞扬，这十一种。无上瑜伽的灌顶是：如同播种需要整理田地一样，进入以彩粉等作为材料和所依的四种坛城后，为了建立果位四身的缘起，而进行四种灌顶。在《秘密藏续》后文中说：‘导师秘密智慧和，紧随其后是第四，为了清净分别念，灌顶具有四种。’如是说。稍微分开来说，瓶灌顶有明智的五种灌顶，第六是金刚杵。
English
It is clarified in the tantras. That is the sixth distinction of empowerment, which is called the Vajra Master empowerment. It is the name of the Yoga Supreme One. The empowerment of secrecy is the king of empowerments. Wisdom and awareness are unsurpassed. The fourth is also the same. As it is said, in the Action Tantra, after entering the mandala of any of the three transcendent families, while reciting dharanis and empowerment mantras, the water empowerment is performed with the empowerment vase, and the crown empowerment is performed with the mudra of the vow of whatever family one belongs to. The recitation of support, bathing, cleansing, and protection, and the giving of the eight auspicious substances are all empowerments. In the Performance Tantra, after entering the mandala, on top of the water and crown, the vajra, bell, name empowerment, and the empowerment wheel of the permission to teach the Dharma, etc., are all conferred. In the Yoga Tantra, there are eleven empowerments: the five empowerments of the disciple and the six empowerments of the master. The first of the five water empowerments is: after entering the mandala, taking vows and commitments, inviting the wisdom being, and determining the deity by throwing flowers, the water empowerment of the deity's vase and the vase of the deity such as the Victorious One, etc., with the bathing of the full vase as the preliminary, and the crown of whatever family one belongs to, such as the vajra jewel, etc., and the vajra of the family such as the vajra of the Tathagata, etc., and the bell marked with those, and the name empowerment that corresponds to the deity, these are the five. The six empowerments of the master are: holding the three vows of non-regression, entering and seeing the secret mandala through secret entry, the suchness of the deity and the mandala, knowing all the activities of the master, the common and uncommon permission to teach the Dharma, and prophecy, permission, and praise, these are the eleven. The empowerment of the Unsurpassed Yoga is: just as cultivating the field is necessary for planting seeds, after entering the four mandalas of material support such as colored powders, etc., in order to arrange the interdependence of the four kayas of the result, the four empowerments are conferred. In the later text of the Guhyagarbha Tantra, it says: 'The master's secret wisdom and, immediately following is the fourth, in order to purify conceptual impurities, the empowerments are of four types.' As it is said. To explain it a little, the vase empowerment has the five empowerments of intelligence, and the sixth is the vajra.