Tibetan
སོགས་སེལ་མི་བྱེད། །ཆགས་པས་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་འགལ་བ་གསུམ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་མི་འཚོལ། །བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་སྤོང་མི་བྱེད། །བསམ་གཏན་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་བལྟ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་འགལ་བ་བརྒྱད་ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །རང་ཚུལ་ཡོད་བཞིན་དེ་ལ་བརྩོན། །བརྩོན་མིན་ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་བརྩོན། །བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད། །བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཡི་གེར་རྟོན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལས། གཞན་དོན་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བཞི་ནི། དགོས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་སྤོང་། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་དང་། །བག་མེད་པ་ལ་རིགས་མི་སྟོན། །ཅེས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དྲུག་ནི། བྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས། །གཞན་གྱི་མྱ་ངན་སེལ་མི་བྱེད། །ནོར་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་དོན་མི་བྱེད། །གཞན་གྱི་བློ་དང་མཐུན་མི་འཇུག །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྨྲ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ངན་པ་ཚར་མི་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ནི། རྐྱེན་དང་འཚམས་པར་ཚར་མི་གཅོད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྡིག་ལ་སོགས་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཅི་རིགས་པར་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ། འགྲེལ་པར། གལ་ཏེ་མ་གུས་པ་དང་སྙོམས་ལས་དང་ལེ་ལོས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗེད་པས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་འདིར་བཤད་མི་དགོས་ཏེ། བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་པས་ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་བཞི་འདིར་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་། དེར་མ་གཏོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་རབ་བྱུང་གི་བཅས་ལྟུང་རྣམས་བསླབ་བཏུས་ལ་སོགས་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་མི་བགྲང་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། ། གཉིས་པ་སྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་དང་རྩ་ལྟུང་བཞིར་གསུངས་པ་གཉིས་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཞེད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ནི། བྱང་སའི་བཞི་པོ་རྩ་ལྟུང་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ནི་སྔར་བསྐྲུན་པའི་དགེ་རྩ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལས་སྡོམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་བཏགས་པ་བའོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རའི་བཞེད་པ་ནི། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པའི་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་སོ། །ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་ནི་བྱང་ས་ལྟར་བཞི་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཡང་བཞི་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན། རྒྱལ་བློན་གྱི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བློ་མ་སྦྱངས་པར་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བ་གསུམ་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ལོག་ལྟས་གཞན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་དགོད་པ། ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་རྫོགས་བྱང་ལས་ལྡོག་པ་གཉིས་དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པས། དེ་ལྟར་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ཀྱི་ནང་ཚན་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དྲུག་བྱང་སའི་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་འདུའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་གཞན་སྨོད་དང་། དྲུག་པ་བདག་བསྟོད། ལྔ་པ་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བཞི་ནི་བྱང་སའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་འདུའོ། །རྒྱལ་བློན་གྱི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལས་རབ་བྱུང་ལ་རྡེག་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། དབྱེན་མ་གཏོགས་པའི་མཚམས་མེད་གཞན་བཞི་པོ་དང་། བློན་པོའི་གྲོང་སོགས་འཇོམས་པ་གསུམ་ནི་བྱང་སའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པར་འདུའོ། །རྒྱལ་བློན་གྱི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལས་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་རྐུར་འཇུག་ཅིང་རྐུ་བ་གཉིས་དང་། བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་པའི་ནོར་ཁ་ཏོན་པ་ལ་སྟེར་བ་དང་། ལེན་པ་སྟེ་དྲུག་ནི་ནོར་གྱི་སེར་སྣ་དང་། ཞི་གནས་འདོར་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བདུན་པོ་བྱང་སའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་འདུ་སྟེ། དེས་ན་རྩ་ལྟུང་བཞི་པོ་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བཞེད། འདིར་མཁས་པ་དག །ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པར་བྱས་ནས་བྱང་སའི་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་བསྡུས་ཤིང་། ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་བྱང་སའི་གསུམ་པར་བསྡུས་པའང་སྣང་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། ། གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་དགོངས་པ་ནི། བསླབ་བཏུས་ལས་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། ནམ་སྙིང་གི་མདོ་ལྟར་དབང་རྣོན་གྱི་རྩ་ལྟུང་རྫས་སུ་བསྡུས་པ་བཅུ་བཞི་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལྟར་དབང་འབྲིང་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཞི་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྩ་ལྟུང་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་ཅིང་། བྱང་སའི་རྩ་ལྟུང་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་བསླབ་བཏུས་ཀྱི། ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་ཟད་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། དང་པོ་མ་སྨོས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར། རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། །ཚིགས་བཅད་སྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང་། །ཞེས་དང་། བཞི་པའི་ནང་ཚན་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་ནི་རྒྱལ་བློན་གྱི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དམ་ཆོས་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་དེ་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ་སོའི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུར་བཞེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་གོ །ཞེས་པའི་སྤྱིར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་ན་བྱེ་བྲག་སྡོམ་པའང་ཐལ་བར་རློག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་འདིར་པཎྜི་ཏ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་བསླབ་བཏུས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བསྡུ་བར་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱིི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་ནི། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ལ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། སྒྲུབ་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དང་བདུན། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གང་ཞིག །ཁྱད་ཆོས་བཞིི་དང་ལྡན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱད་ཆོས་བཞི་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ། གྲོགས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བྱེད་ལས་གཞན་གྱི་འདོད་དོ
Chinese
等等不消除。（因）贪执而依赖轻浮的言谈。如是说。违背静虑的三者是：不寻求等持的意义，不舍弃修习静虑，在静虑的滋味中看到功德。如是说。违背智慧的八者是：舍弃声闻乘，明明有自性却仍努力，不努力（于内）而努力于外道论典，即使努力了也喜欢它，舍弃大乘，赞 खुद 毁谤他人，不为佛法而行，诽谤它而依赖文字。如是说。 第二，有三个类别，其中从利他方面退失的过失有四种：不去做需要的帮助者，舍弃服侍病人，不消除痛苦，不给放逸者讲述种姓。如是说。不利益他人的过失有六种：做了（事）不回报利益，不消除他人的忧伤，不布施给想要财富的人，不为眷属们做事，不使（自己）与他人的心意相合，不说赞叹功德的话。如是说。不制裁恶人的过失有两种：不适时地进行制裁，不（使用）神变（来制裁）罪恶等等。如是说。像这样，这四十六条，根据情况分为三类进行了解说。在注释中说：如果由于不恭敬、懈怠和懒惰而产生过失，那么就变成烦恼的过失。如果由于遗忘而产生过失，那么就变成非烦恼的过失。对于心绪错乱，则没有过失。如是说。那么，什么是与违反正行戒的过失呢？这不需要在这里说明，因为在《菩萨地》中说：菩萨的戒律是七种别解脱戒中的任何一种。因此，大多数与声闻乘相同。如果所依是出家人，那么别解脱的四种他胜罪在这里也是根本堕，除此之外的罪堕都变成菩萨支分的过失。然而，出家人的规定罪堕在《学集论》等中不被列为菩萨的堕罪，是因为考虑到有些在家菩萨不一定有堕罪。 第二，考察两种传承的堕罪的差别是：
English
Etc., do not eliminate. (Due to) attachment, relying on frivolous talk. Thus it is said. The three that contradict meditative concentration are: not seeking the meaning of meditative concentration, not abandoning the practice of meditative concentration, seeing qualities in the taste of meditative concentration. Thus it is said. The eight that contradict wisdom are: abandoning the Hearer Vehicle, striving for it even though one has self-nature, not striving (inwardly) but striving for externalist treatises, liking it even after striving for it, abandoning the Great Vehicle, praising oneself and slandering others, not going for the sake of the Dharma, slandering it and relying on letters. Thus it is said. Secondly, there are three categories, among which the four faults of falling away from benefiting others are: not going as a needed helper, abandoning the service of the sick, not eliminating suffering, and not showing lineage to the unrestrained. Thus it is said. The six faults of not benefiting others are: not returning benefits for what has been done, not eliminating the sorrow of others, not giving to those who desire wealth, not doing things for the retinue, not making (oneself) agree with the minds of others, not speaking praise of qualities. Thus it is said. The two faults of not cutting off evil are: not cutting off at the right time, not (using) magical powers (to cut off) sins, etc. Thus it is said. Thus, these forty-six, divided into three categories as appropriate, have been explained. In the commentary it says: If faults arise due to disrespect, negligence, and laziness, then they become faults of affliction. If faults arise due to forgetfulness, then they become faults of non-affliction. For mental confusion, there is no fault. Thus it is said. So, what are the faults that contradict the vow of right conduct? This does not need to be explained here, because in the Bodhisattva Grounds it says: The discipline of the Bodhisattva's vows is any of the seven types of individual liberation vows. Therefore, most of them are the same as the Hearer Vehicle. If the basis is a renunciate, then the four defeats of individual liberation are also root downfalls here, and other downfalls become faults of the Bodhisattva's limbs. However, the prescribed downfalls of renunciates are not listed as Bodhisattva downfalls in the Compendium of Trainings and so on, because it is considered that some lay Bodhisattvas do not necessarily have downfalls. Secondly, examining the difference between the downfalls of the two traditions is:
Chinese
如果有人问，所说的十八根本堕和四根本堕是否矛盾？对此有三种不同的观点。第一种是学诚菩萨的观点：菩萨地的四条是真正的根本堕，而其他的十八根本堕，是断绝先前积累的善根，而不是破坏誓言的因，所以是假立的根本堕，这是在《二十誓言释》中所说的。第二种是学诚阿巴亚卡拉的观点：《能仁密意庄严》中说，经藏中所说的四条，已经完全涵盖了其他的这些。因此，菩萨的根本堕就像菩萨地一样，只有四条。虽然《虚空藏经》中所说的那些是具有根本堕的特征，但它们都包含在这四条之中。例如，国王和大臣的第二条根本堕——舍弃正法，以及初学者的第一条根本堕——没有训练心智就宣讲空性，还有《善巧方便经》中所说的舍弃菩提心，这三者都属于舍弃大乘。国王的第五条根本堕——以邪见劝诱他人行不善的十事，以及初学者的第二条根本堕——从圆满菩提中退转，这二者都属于宣讲相似正法。这样，这五个以及无间罪中的僧团分裂，共六个都包含在菩萨地的第四条根本堕中。初学者的第三条和第四条根本堕是诋毁他人，第六条是赞扬自己，第五条是既赞扬自己又诋毁他人，这四条都包含在菩萨地的第一条根本堕中。国王和大臣的第三条根本堕——殴打出家人等，以及除了分裂僧团之外的其他四个无间罪，还有摧毁大臣的城市等，这三者都包含在菩萨地的第三条根本堕中。国王和大臣的第一条根本堕，以及第三条——抢夺袈裟，还有初学者的第七条根本堕——挪用和偷盗僧众的财物，以及第八条——将寂止的财物给予诵读者和接受者，这六条都是对财物的吝啬，以及使寂止者放弃寂止，是对法的吝啬。这样，这七条都包含在菩萨地的第二条根本堕中。因此，他认为除了这四条根本堕之外，没有其他的了。这里，智者们认为，初学者的第三条和第四条根本堕会使大乘
English
If someone asks, are the eighteen root downfalls and the four root downfalls that are spoken of contradictory? There are three different views on this. The first is the view of the teacher Jangchub Zangpo: The four of the Bodhisattva Grounds are the actual root downfalls, while the other eighteen root downfalls are the causes for severing the previously accumulated roots of virtue, rather than destroying the vows, so they are nominally root downfalls. This is what is said in the commentary on the "Twenty Vows." The second is the view of the teacher Abhayakaragupta: In the "Tathāgata's Intentional Ornament," it says that the four spoken of in the Vinaya Pitaka completely encompass these others. Therefore, the root downfalls of a Bodhisattva, like the Bodhisattva Grounds, are only four. Although those spoken of in the "Essence of Space Sutra" have the characteristics of root downfalls, they are considered to be included within the four. For example, the second root downfall of the king and ministers—abandoning the sacred Dharma, and the first root downfall of the beginner—teaching emptiness without training the mind, and the abandonment of the mind of enlightenment spoken of in the "Skillful Means Sutra," these three all belong to abandoning the Great Vehicle. The fifth root downfall of the king—persuading others to engage in the ten non-virtuous actions with wrong views, and the second root downfall of the beginner—turning away from complete enlightenment, these two both belong to teaching what appears to be the sacred Dharma. Thus, these five, and the division of the Sangha among the five heinous crimes, a total of six, are included in the fourth root downfall of the Bodhisattva Grounds. The third and fourth root downfalls of the beginner are denigrating others, the sixth is praising oneself, and the fifth is both praising oneself and denigrating others, these four are all included in the first root downfall of the Bodhisattva Grounds. The third root downfall of the king and ministers—striking renunciates, etc., and the other four heinous crimes besides dividing the Sangha, and destroying the cities of ministers, etc., these three are all included in the third root downfall of the Bodhisattva Grounds. The first root downfall of the king and ministers, and the third—robbing robes, and the seventh root downfall of the beginner—appropriating and stealing the property of the Three Jewels, and the eighth—giving the wealth of those who abide in peace to reciters and receivers, these six are all miserliness with wealth, and causing those who abide in peace to abandon peace, which is miserliness with the Dharma. Thus, these seven are all included in the second root downfall of the Bodhisattva Grounds. Therefore, he believes that there are no others besides these four root downfalls. Here, the wise ones believe that the third and fourth root downfalls of the beginner will cause the Great Vehicle