Tibetan
ན་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ཚུན་ཆད་གནང་བས། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པའམ། ཁྱེར་གྲོགས་ཡོད་ན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་འདས་པའོ། །བདུན་པ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བལ་འཁྲུ་བ་དང་རྨེལ་བ་དང་འཚེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་དེས་དེ་དང་དེ་བྱས་པའོ། །བརྒྱད་པ་རིན་ཆེན་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་སོགས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བ་མ་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆུད་ཟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །རུང་བ་བྱ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དགུ་པ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པར་འདོད་ཞེན་གྱིས་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པས་ཚོང་ཟོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མངོན་མཚན་ཅན་བུན་བསྐྱེད་དུ་བཏང་བས། དེ་ལས་བསྐྱེད་གོས་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཅུ་པ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་འབྲུ་དང་གོས་སོགས་མོད་ན་ཉོ་ཞིང་དཀོན་ན་འཚོང་བར་བྱེད་པས་བསྐྱེད་ཐོབ་པའོ། ། བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་མ་རླབས། །ཞག་བཅུ་འདས་འཆང་ལྷུང་བཟེད་ཟུང་འཆང་བ། །གླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་འཇུག་ཐགས་རྒྱ་བསྐྱེད། །དགེ་སློང་གོས་བྱིན་སླར་ཕྲོགས་གཏད་བྱུང་གོས། །སྦྱིན་དུས་བཤད་ལས་སྔ་བར་བདག་གིར་བྱས། །དགོན་པར་འཇིགས་བཅས་གོས་བྲལ་ཞག་བདུན་འདས། །རས་ཆེན་དགག་དབྱེ་ཟིན་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་འདས། །དགེ་འདུན་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་། །ན་སྨན་ཞག་བདུན་འདས་ནས་ག །སོག་འཇོག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས་ཏེ། རང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཚད་ལྡན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའམ་བརླབས་ཀྱང་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུའི་བར་བཅངས་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་ནི། འདི་ནས་བྱིན་ཕྲོགས་ཀྱི་བར་བཞི་ཉེར་དགའ་ལ་བཅས་ཏེ། རྒྱུ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གིས་རུང་ཞིང་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་ལྷག་མར་ཕུར་དགུ་ཤོང་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་བཟོད་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླངས་པས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཡང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་ལྟུང་བ་སྔ་མར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཐགས་མཁན་ལ་གླ་རྔན་མེད་པར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་འཐག་པ་འགྱེེད་པའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་རང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་གོས་འཐག་པ་ན། བདག་པོས་མ་གནང་བར་བསྔོས་ཚོད་ལས་ལྷག་པ་འགྱེེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཐོབ་པའོ། །ལྔ་པ་བྱིན་ཕྲོགས་ཀྱི་སྤང་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རང་དང་ལྟ་མཚན་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཡོ་བྱད་སྔར་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ལས་བྲལ་བའོ། །དྲུག་པ་གཏད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་ནི། འདི་དང་དགོན་པའི་འབྲལ་སྤང་གཉིས་གཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས། དེ་ཡང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དབྱར་ནང་དུ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། སོ་སོར་བགོས་པ་དང་། དགག་དབྱེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་མ་བགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔས་ཕྱིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གསུམ་མོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ལས། གཏད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ། ནད་པ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བ་དང་། འཆི་བའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགག་དབྱེའི་གོང་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་བདག་གིས་གཏད་པའི་རྙེད་པ་རྐྱེན་ལྡན་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་དབང་གིས་དབྱར་མཐའི་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། དབྱར་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྙེད་པ་དང་། ནད་པའི་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པའི་རྙེད་པ་ནི་འདིར་མི་གཏོགས་སོ། །བདུན་པ་དགོན་པའི་འབྲལ་སྤང་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་བྲལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་གནང་ལ། གལ་ཏེ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཞག་དྲུག་ན་མ་སླེབས་པར་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་སྤང་བའོ། །བརྒྱད་པ་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ནི། གཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བཅས་ཏེ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རང་ཉིད་དབྱར་སྔ་ཕྱི་གང་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཟླ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་དུ་བཙལ་ཞིང་རྙེད་ན་ཚོལ་སྔས་པའི་སྤང་བ་དང་། དགག་དབྱེ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཟླ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྤང་བའོ། །དགུ་པ་སྔོས་སྒྱུར་གྱིས་སྤང་བ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགའ་ལ་བཅས་ཏེ། ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བུའི་རྙེད་པ་རང་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་གིར་བཟུང་བའོ། །བཅུ་པ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འཕགས་པ་པི་ལིནྟའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་བཅས་ཏེ། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་སྨོས་པ་ནི་མདོའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། འདིར་སྨན་བཞི་གང་རུང་རང་དུས་ལས་འདས་པར་བཅངས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་སྟེ། རང་རང་གི་དུས་ནི། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཡང་། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་གུང་ཚིགས་ལས་འདས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དྲོ་དང་། འོད་དམར་གྱི་མཐའ་དང་། སྲོད་ཀྱི་མཐའ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན། སྔ་མ་སྔ་མར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ལས་འདས་ནའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། དུས་རུང་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་མ་བཤད་ཀྱང་བྱིན་ལེན་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོ་མ་ཞིག་པར་བཅངས་པ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་སྔ་དྲོ་བརླབས་པ་ཞག་དེའི་མཚན་མོའི་མཐའ་འདས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བརླབས་པ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་ན་དང་། འཚོ་བཅངས་གྱི་སྨན་ནི་ནད་སོས་ཀྱི་བར་དུ་བརླབས་པ་ནད་ལས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་བཅངས་པ་སྟེ། འདིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བརླབས་པ་ལ་ནི་གསོག་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཚེ་བྱིན་ཕྲོགས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྫས་རྩ་བ་ནས་སྤང་དགོས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ཞག་གཅིག་གི་རིང་སྤང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཆོག་གོ ། བཞི་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱད་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་བཤགས་པ་ལ་སྤང་བྲལ་སྔོན་དུ་གཏོང་མི་དགོས་པས་ན་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་གང་ཞིག །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་མིང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་ན་དག་ཏུ་རུང་བའོ། །དབྱེ་ན། རྩ་བའི་མདོར། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང་། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་དང་ཡང་། །ཆུ་དང་ཁྱིམ་དང་བསམ་བཞིན་དང་། །མགྲོན་མང་རྐུན་མ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །ཞེས་སྤྱི་བསྡོམས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་པའི་སྡེ་ཚན་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཅུ་བཅུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པའོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། བཅུ་ཚན་དགུ་ལས། དང་པོ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྡེ་ཚན་ནི། ཤེས་བཞིན་རྫུན་སྨྲ་དགེ་སློང་སྐྱོན་བརྗོད་པ། །ཕྲ་མས་འབྱེད་དང་སྐྱོ་སྔོགས་བཟླུམས་ཀྱང་དབྱེ། །བུད་མེད་ཆོས་སྟོན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཆོས་འདོན་གནས་ངན་ལེན་ལྟུང་བརྗོད། །མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲ་བཤེས་ངོར་འཕྱ། །བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད། ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་ལས། དང་པོ་རྫུན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། གཉན་ཡོད་དུ་ཤཱཀྱ་ལག་རྒྱུད་ལ་བཅས་ཏེ། དངོས་པོ་ཕམ་ལྷག་སྦོམ་པོ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་རྫུན་བཞི་དང་། ལྟུང་བྱེད་རང་གི་ནང་ཚན་གྱི་རྫུན་དྲུག་བཤད་པ། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་སྨྲས་པ་ཉན་པ་པོས་བརྡའ་འཕྲོད་ཅིང་དོན་གོ་བའོ། །དེ་ལ་རྫུན་བཞི་ནི། རྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ། གཞི་མེད་དང་བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་དང་། ཆོས་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྦོམ་པོར་གྱུར་པའི་རྫུན་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ནང་ཚན་གཞན་པ་དྲུག་ནི། བཤེས་ངོར། འཕྱ་བ། ཟས་ཅུང་། སྐུར་འདེབས། ཉེར་འཇོག །ཁྱད་གསོད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ནི། འདི་ནས་ལྔ་བརྒྱད་དགུ་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་དྲུག་སྡེ་ལ་བཅས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡུལ་དུས་དེར་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་ཕན་སེམས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བའོ། །གསུམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་མཐུན་པ་དག་ཕྲ་མའི་ཚིག་གིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་གཉིས་རྩོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱས་ཟིན་ཅིང་། རང་དང་གོ་བྱ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་བྱེད་པ་ལ་གཏོགས་པས་བཟླུམས་པ་སླར་དབྱེ་འདོད་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་ཞི་བས་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་སྐྱོ་སྔོགས་ཀྱིས་བཤིག་པར་རྩོམ་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་དོན་གོ་བའོ། །ལྔ་པ་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། འཆར་ཀ་ལ་བཅས་ཏེ། ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཡུལ་ཉན་འདོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་དེས་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་པའོ། །དྲུག་པ་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྒོད་བག་གི་བསམ་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གདངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདོན་པར་བྱས་ནའོ། །བདུན་པ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཕམ་ལྷག་གང་རུང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་གནས་ངན་ལེན་གླེང་བར་མ་བསྐོས་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཡུལ་དགེ་སློང་མིན་པའི་གང་ཟག་བསླབ་བྱ་ལ་མི
Chinese
如果没有，允许在三捧之间。从那以后，达到一由旬的尽头，或者有同伴的话，从一开始就超过一由旬。第七个是使之洗涤的舍堕：比丘对比丘尼（非亲属）让其洗涤、捶打、煮染羊毛，而她也做了那些事。第八个是触摸珍宝的舍堕：比丘对于金银等不合法的，未经允许的珍宝，即使没有浪费等罪过，也以贪恋之心触摸或让人触摸，并占为己有。允许的方法有三种：让施主自己认可为所有者，让执事承认自己是所有者，以及加持。第九个是具有明显标志的舍堕：比丘因为贪图利益，想要获得利润，将具有明显标志的商品、珍宝等以高利贷借给非亲属的在家居士，并从中获得一丈长的利息布匹。第十个是进行买卖的舍堕：比丘为了贪图利益，对于非亲属的在家居士，如果谷物、布匹等物品多就买入，少就卖出，从而获得利润。 第三个十条是：钵未加持，超过十日持有钵，持有双钵，无偿让人纺织、扩大织布机，比丘给予的衣服又夺回，寄托的衣服，在布施时间之前占为己有，寺院里有恐惧，衣服分离超过七日，即使已经完成了大布的遮盖和区分，也超过了半个月，将僧众的财物占为己有，病药超过七日后储存。如上所述的十条中，第一条是持有钵的舍堕：这是对六群比丘制定的。自己的钵没有经过符合标准的加持，或者即使加持了，也因为贪婪而持有超过十日，直到第十一日的黎明升起。第二条是寻找多余的钵的舍堕：从这里到夺回给予的钵之间的四条，是对二十乐比丘制定的。自己明明有材质、形状、颜色合适的，并且容量达到拇指大小的剩余空间，最多能装九捧的钵，却向非亲属的在家居士乞讨，并得到了钵。
English
If not, it is allowed within three poms. From then on, reaching the end of one yojana, or if there is a companion, exceeding one yojana from the beginning. The seventh is the sangha of causing to wash: a bhikshu causes a bhikshuni (who is not a relative) to wash, beat, and boil wool, and she does those things. The eighth is the sangha of touching precious things: a bhikshu, for gold, silver, etc., which are not allowed, without permission, even without the fault of wasting precious things, touches or causes to touch with attachment, and takes possession of them. There are three ways to allow it: to let the donor himself approve as the owner, to let the steward acknowledge himself as the owner, and to bless it. The ninth is the sangha of having obvious signs: a bhikshu, because of greed for profit, wanting to obtain profit, lends goods, precious things, etc. with obvious signs to a householder who is not a relative at high interest, and obtains a cloth of one fathom long as interest from it. The tenth is the sangha of doing business: a bhikshu, in order to greed for profit, buys goods such as grain and cloth if there are many, and sells them if there are few, to a householder who is not a relative, and obtains profit. The third ten are: unblessed bowl, holding the bowl for more than ten days, holding a pair of bowls, allowing weaving without pay, expanding the loom, the bhikshu's clothes given and then taken back, entrusted clothes, taking possession before the time of giving, fear in the monastery, separation of clothes for more than seven days, even if the covering and distinction of the large cloth has been completed, more than half a month has passed, taking possession of the property dedicated to the sangha, storing sick medicine after seven days. As mentioned above, among the ten, the first is the sangha of holding a bowl: this was established for the six groups of bhikshus. One's own bowl has not been blessed according to the standard, or even if it has been blessed, it has been held for more than ten days due to greed, until the dawn of the eleventh day rises. The second is the sangha of seeking an extra bowl: the four from here to taking back the given bowl were established for the twenty joyful bhikshus. One clearly has a bowl of suitable material, shape, and color, and with a remaining space of the size of a thumb, up to a bowl that can hold nine handfuls, but begs from a householder who is not a relative, and obtains the bowl.
Chinese
此外，如果未加持而超过十天，则会犯下之前的堕落。第三，使之织造的舍堕：不是亲属的织工，没有工钱，自己或派人让他织布，并拿到手中。第四，使之增加织造的舍堕：不是亲属的在家众为自己供养而织布时，未经施主允许，让他增加超过所献之量而获得。第五，夺取所施之物的舍堕：比丘夺取先前施予与自己见解相同的其他比丘的衣服或钵等用具，使对方分离。第六，因委托而产生的舍堕：此与寺庙的离舍堕二者，在舍卫城为六群比丘所制。即献给安居僧众的利养，在安居期间据为己有，或各自瓜分，或解制后的当天未瓜分，如是构成迟受之堕落三种。如果律中说：因委托而产生的五种衣物，施予病人，或为病人，或临终，或为临终，或准备出行之人。如是所说，解制之前，施主委托的利养，对于那些具有因缘者，因缘所致，在夏末的十日内各自施予，没有罪过。安居期间，为说法者的利养，以及为病人提供帮助等所施予的利养，不包括在此。第七，寺庙的离舍堕：比丘离开寺庙，即使与加持过的三种法衣分离六天以内也没有罪过，如果远离恐怖，即使没有到六天，第七天的曙光升起时，则舍堕。第八，大布的舍堕：在舍卫城为众多比丘所制，夏季的衣物大布，自己承诺接受早晚安居中的任何一个，在该安居开始前一个月寻找，如果找到，则犯下早求之舍堕，解制之后超过半个月持有，则犯下迟置之舍堕。第九，改变所献之物的舍堕：在舍卫城为难陀所制，将在家众献给僧众或其他比丘的衣物和钵等利养，转为自己所有并据为己有。第十，积蓄