Tibetan
དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་དེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། ཀུན་སློང་བཅོས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལས་སྙིང་པོ་ཙམ་བརྗོད་ནས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་བརྡ་འཕྲོད་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་རྣམས་དལ་ཞིང་སྐབས་ཕྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་རྫོགས་པ་དང་། དེས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་མཛད་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། གཏང་རག་འབུལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་ལྡན་པས་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་སོང་། ད་རེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་དགའ་བ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད། ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་ན་མིང་དོན་འཕོ་བ། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་སྦྱོང་བ། ཕན་ཡོན་དཔེས་བསྟན་པ། བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ། ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་མིང་དོན་འཕོ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཆུད་པའི་ ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་སྦྱོང་བ་ནི། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞིི་པ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ནི། དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཆོས་འཛིན་དང་། །ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་སྲོག་ཆགས་སྙིང་བརྩེ་བ། །ཆོས་བཞི་འདི་དག་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་དེ། །དེ་དག་མཐའ་ནི་རྒྱལ་བས་མི་གསུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དགའ་སྤྲོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་ འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་རྙེད། །ཅེས་ལན་གཅིག་བརྗོད། གཉིས་པ་གཞན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་ལུས་དབུལ་བ་རྣམས་བྱས་ནས། གཏོར་མ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག །གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། གསུམ་པ་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསླབ་བྱ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་བསྲུང་ཚུལ་གྱིས་འགག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྨོན་འཇུག་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཅིང་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བློས་མི་འདོར་བའོ། །དེར་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀློག་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་བག་ཡོད་བསྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་ནི། ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་ ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྨོན་པ་གསུམ་དང་། སྤང་བྱ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དཀར་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྨོན་པ་གསུམ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཐབས་ལ་སྨོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་སྨོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་བསླུ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་སྤོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དཀར་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང་། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ལ་བསླབས་པས་ནི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། སྤང་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས། དང་པོ་སྤང་བྱ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔ་དང་། བློན་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་བརྒྱད། ཐུན་མོང་དུ་སྨོན་སེམས་བཏང་བའོ། །ལྟུང་བ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན། སྨྱོ་བ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་གཟིར་བ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་སྨྱོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྩ་ལྟུང་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། འདི་དག་ལ་ཀུན་སློང་ ཉོན་མོངས་མི་དགོས་ཏེ། བྱ་བར་འོས་པ་དང་མི་འོས་པའི་འཇུག་ལྡོག་ལོག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྱུང་བར་ཉེ་བ་ལྔ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པའམ་རྐུ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའམ་སྤོང་དུ་འཇུག་པ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པ། ལོག་ལྟས་རང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པ་དང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོར་གསུངས་པའི་དོན་བསླབ་བཏུས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལའང་། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་རྡེག་པ་དང་། །བཙོན་རར་གཞུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང་། །སྲོག་འབྲལ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་འདུན་ལས་འཕྲོག་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་འདུ་བས་གསུམ་པར་དགེ་སློང་ཞེས་བཀར་ཏེ་གསུངས་པའོ། །བློན་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་ནི། སྔ་
Chinese
祈请垂听！请上师垂听我！各自称念自己的名字，我名为……，从此时起，直至证得菩提果位之间，如往昔的善逝们，发起菩提之心，并安住于菩萨的学处，如彼等次第安住一般，为了利益众生，我亦将发起菩提之心，并且也如彼等一般，次第修学。如是等等。仅从先前所说的发心修正中，说其精要。第二和第三的重复也如先前一样进行，连接词语要表达清楚，偈颂要缓慢而适时地停顿。第三次重复完毕后，因此，在您的相续中生起了具有希愿和进入自性的珍贵菩提心，请生起获得的喜悦。如是说。第三，结尾的仪轨，有修习欢喜和供养感恩两个部分。第一部分，有自己修习欢喜和生起他人欢喜两个部分。第一，自己修习欢喜，即从我无始以来，即使获得了无数的身体，但由于没有菩提心，所以都毫无意义地过去了。现在，在相续中生起了能带来自己和他人一切利益安乐之因的珍贵菩提心，心想已经成就了伟大的意义，从而修习欢喜。如果心想仅仅修习欢喜有什么利益呢？因为是无边无际的，所以无法述说。如果只说一部分，那就是名称意义转变、清净强大罪业、以譬喻显示利益、福德持续不断产生、利益无边等等。第一，名称意义转变，如《入行论》云：一旦生起菩提心，刹那间，那些囚禁在轮回牢狱中的可怜众生，将被称为佛子，世间包括天人在内都会向他们顶礼。如是说。第二，清净强大罪业，即使造作了极其可怕的罪业，就像依靠勇士而脱离大恐怖一样，依靠它，顷刻间就能解脱，谨慎之人为何不依靠它呢？它就像劫末之火一样，刹那间焚毁所有巨大的罪业。
English
Please listen! Please, teacher, listen to me! Reciting one's own name, "I, named...," from this time forth, until reaching the essence of enlightenment, just as the Sugatas of the past generated the mind of enlightenment and abide in the training of the Bodhisattvas, just as they abide in order, likewise, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment, and also, like them, I will train in order. So on and so forth. Only speaking the essence from the previously mentioned correction of motivation. The repetition of the second and third should also be done as before, the connecting words should be clearly expressed, and the verses should be recited slowly and with appropriate pauses. After the completion of the third repetition, therefore, the precious Bodhicitta, which has the nature of aspiration and entry, has arisen in your continuum, please generate the joy of attainment. Thus it should be said. Third, in the concluding ritual, there are two parts: cultivating joy and offering gratitude. In the first part, there are two parts: cultivating joy for oneself and generating joy for others. First, cultivating joy for oneself, that is, from my beginningless time, even though I have taken countless bodies, they have all been meaningless because they were not endowed with the mind of enlightenment. Now, the precious mind of enlightenment, which is the cause of benefit and happiness for myself and all others, has arisen in my continuum, thinking that great meaning has been accomplished, thereby cultivating joy. If one wonders what benefit there is in merely cultivating joy, it is boundless and cannot be described. If only a part is mentioned, it is the transformation of name and meaning, purification of powerful sins, showing benefits with examples, continuous generation of merit, boundless benefits, and so on. First, the transformation of name and meaning, as it is said in the Bodhicharyavatara: "The moment the thought of enlightenment is born, those wretched ones imprisoned in the prison of samsara will be called the sons of the Sugatas, and the world, including gods and humans, will pay homage to them." Thus it is said. Second, the purification of powerful sins, even if extremely terrible sins have been committed, just as one escapes great fear by relying on a hero, relying on it, one is liberated in an instant, why would the cautious not rely on it? It is like the fire at the end of time, instantly burning all great sins.
Chinese
火会确实焚烧。（这是这样说的。）第三，用比喻展示利益：所有其他的善行都像水边的树木一样，产生果实后就会耗尽。菩提心的树木总是恒常地，因为产生果实而不会耗尽，反而会增长。（这是这样说的。）第四，福德持续不断地产生：从何时起，为了无边无际地救度有情众生界，以永不退转之心，真实地生起了那个心。从那时起，即使是睡觉或者变得散乱，福德的力量，无数的持续不断，也会像虚空一样广大地产生。（这是这样说的。）第五，利益无边无际：在《功德施请问经》中说：菩提心的福德，如果它有形体，那么虚空界都会被充满，而且还会超过它。以及在《慧海请问经》中说：圆满菩提心和持法，以及修法和对众生的慈悲，这四法功德无边无际，它们的边际是诸佛也无法说尽的。（这是这样说的。）等等广泛地宣说了。此外，对于菩提大道的因果的无量利益，生起菩提心这件事，以欢喜和喜悦充满，请跟随念诵这个：现在我的人生有了果实，很好地获得了人身，今天生于佛陀的种姓，现在成了佛陀之子。现在我无论如何也要开始与种姓相符的事业，要像不使这个无瑕疵的僧伽种姓受到玷污那样去做。就像盲人从垃圾堆中，如何找到珍宝一样，同样地，不知是什么样的巧合，我找到了菩提心。（这样念诵一遍。）第二，使他人欢喜：我邀请所有众生在诸佛和菩萨的面前，享受暂时和究竟的安乐，请欢喜吧！这样想着，请跟随念诵这个：我今天在所有救护者的面前，邀请众生享受如来之乐，以及中间的安乐，天人和非天等请欢喜吧！（这样念诵。）第二，献上感谢：在那
English
Fire will surely burn. (This is what was said.) Third, showing the benefits with examples: All other virtues are like trees by the water, they produce fruit and then are exhausted. The tree of bodhicitta is always constant, because it produces fruit it is inexhaustible and will grow. (This is what was said.) Fourth, the continuous arising of merit: From the moment that, for the sake of infinitely liberating the realm of sentient beings, with a mind that never turns back, that mind is truly taken up, from then on, even if one falls asleep or becomes distracted, the power of merit, countless and continuous, will arise as vast as the sky. (This is what was said.) Fifth, the benefits are limitless: In the Sutra Requested by Glorious Giving, it says: The merit of bodhicitta, if it had a form, then the entire realm of space would be filled, and it would still be more than that. And in the Sutra Requested by Ocean of Intelligence, it says: Perfect bodhicitta, upholding the Dharma, practicing the Dharma, and loving beings, these four qualities are infinitely virtuous, and their limit cannot be spoken by the Victorious Ones. (This is what was said.) And so on, it is widely proclaimed. Furthermore, for the immeasurable benefits of the cause and effect of the great bodhi, the arising of bodhicitta, filled with joy and delight, please repeat after me: Today my life has fruit, I have well obtained a human existence, today I am born into the Buddha's lineage, now I have become a Buddha's son. Now I must by all means begin the work that is in accordance with the lineage, I must act in such a way as not to defile this flawless monastic lineage. Just as a blind man from a heap of rags, how he finds a jewel, in the same way, by what kind of chance, I have found bodhicitta. (Say this once.) Second, creating joy for others: I invite all beings in the presence of the Buddhas and Bodhisattvas to enjoy temporary and ultimate happiness, please rejoice! Thinking this, please repeat after me: Today, in the presence of all the protectors, I invite beings to the bliss of the Sugata, and to the intermediate bliss, gods and asuras and so on, please rejoice! (Say this.) Second, offering gratitude: In that