Tibetan
ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། དབང་བསྒྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་མཆིས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གྱིས་ནི། རྒྱུ་བར་ཆད་མེད་རྩེ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་གསུམ་བཤད་དོ། །ཡང་གསོལ་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་དང་། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བསྟན་པ་ལ་རྒོལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལན་དང་བཅས་པས་ནི། བསལ་བྱ་ལོག་སྒྲུབ་སེལ་བྱེད་གཉེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་བརྒལ་ལན་གྱི་དོན་ནི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ལ། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ཡིན་མོད། འདི་ལ་ནི་དོན་དམ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་ཀུན་རྫོབ་སུན་འབྱིན་པའི་ཀླན་ཀ་ཞེས་བྱ་ལ། ཀླན་ཀ་དེ་ནི་བདེན་གཉིས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་བླངས་པ་ལས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་བསྡུ་ན། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་བཞིར་འདུས་ཏེ། རྩེ་སྦྱོར་ནི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྤང་བྱ་མངོན་གྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཞག །ས་བོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་བཞག །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་བཞག་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་མངོན་གྱུར་བ་ལ་འཇུག་པ་གཟུང་རྟོག །རྫས་འཛིན་རྟོག་པ། བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དང་རྩེ་སྦྱོར་དོན་གཅིག །གཉིས་པ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་སྒོམ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་སོགས་བཞི། མཚན་གཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དྲོད་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་སོགས་བཞི། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འདིར་བསྟན་རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར། མཚན་
Chinese
您的事物是什么样的？目标是什么样的？控制是什么样的？形式和特征是什么样的？ 这样询问的回答是，原因是没有障碍的顶峰，结果是全知，这解释了两者（原因和结果）的三种条件。再次提问：只有全知者才不是事物吗？ 回答说，为了证明一切法都不是事物，用十六种反驳及答案来表明，要去除的是错误的建立，去除的方法和对治，以及十六种对治。 此时辩论的意义在于，从见解的角度来说，一切法都被解释为空性，但修行和行为是不合理的。这被称为以胜义作为标志来驳斥世俗的责难。这种责难可以用区分二谛的道理来消除，因为见解是用辨别胜义的智慧来区分的，而修行和行为是建立在接受世俗谛的基础上的。第二，如果总结这八种顶峰加行法，它们可以归纳为加行道、见道、修道和无间顶峰加行四种。顶峰加行是作为对治要断除的不相顺品来修习的。从要断除的显现的角度来说，安立了加行道和顶峰加行。从种子的角度来说，安立了见道和修道。因为从对治恶趣的角度来说，安立了无间顶峰加行。这是第一种情况，因为进入要断除的显现有四种：所取分别，实物执着分别，假立执着分别。因为从这些的对治的角度来说，说了有相顶峰加行等四种。此外，在加行道顶峰加行中，有本体、定义和分类三种。第一，大乘的加行道和顶峰加行意义相同。第二，是包含三种智慧的圆满修习的大乘决择分。第三，从功德的角度来分，有有相顶峰加行等四种。从本体的角度来分，有暖位顶峰加行等四种。第一种的定义是，具有此处所说的十二种相的功德，并且是包含在暖位中的菩萨瑜伽。特征
English
What is your entity like? What is the object like? What is the control like? What are the form and characteristics like? The answer to this question is that the cause is the unobstructed peak, and the result is omniscience, which explains the three conditions of both (cause and result). Again, the question is: Is only the all-knowing one not an entity? The answer is that in order to prove that all dharmas are not entities, the sixteen refutations and answers are used to show that what is to be removed is the wrong establishment, the method of removal and the antidote, and the sixteen antidotes. The meaning of the debate at this time is that, from the perspective of view, all dharmas are explained as emptiness, but practice and behavior are unreasonable. This is called refuting the accusation of conventional truth by taking the ultimate truth as a sign. This accusation can be eliminated by the reasoning of distinguishing the two truths, because the view is distinguished by the wisdom of discerning the ultimate truth, and practice and behavior are established on the basis of accepting the conventional truth. Second, if we summarize these eight peak practices, they can be summarized into four: the path of application, the path of seeing, the path of cultivation, and the unobstructed peak practice. The peak practice is to be cultivated as an antidote to the unfavorable factors to be abandoned. From the perspective of the manifestation of what is to be abandoned, the path of application and the peak practice are established. From the perspective of the seed, the path of seeing and the path of cultivation are established. Because from the perspective of the antidote to the evil realms, the unobstructed peak practice is established. This is the first case, because there are four ways to enter the manifestation of what is to be abandoned: the apprehended concept, the concept of grasping objects, and the concept of imputation. Because from the perspective of the antidote to these, it is said that there are four kinds of signs of peak practice and so on. In addition, in the path of application peak practice, there are three: entity, definition, and classification. First, the path of application and the peak practice of the Great Vehicle have the same meaning. Second, it is the decisive part of the Great Vehicle that includes the perfect practice of the three wisdoms. Third, from the perspective of merit, there are four types such as the peak practice of signs. From the perspective of the entity, there are four types such as the peak practice of heat. The definition of the first is the yoga of a Bodhisattva that possesses the qualities of the twelve signs mentioned here and is included in the heat.
Tibetan
གཞི་དྲོད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་རྣོན་གྱི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ། ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ན། རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། ས་མཚམས་དང་། རྟགས་སུ་འགྱུར་བའི་དུས་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། དང་པོ་དྲུག་སོ་སོར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་བའི་རྟགས། ཐེག་དམན་གྱི་ས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྟགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་རྟགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟགས། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྟགས། ངན་སོང་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟགས། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྟགས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྟགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་རྟགས། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་པའི་རྟགས། མངོན་ཞེན་མེད་པའི་རྟགས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བའི་རྟགས་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲོད་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དབང་རྣོན་གྱིས་ཉིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུའང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ། དེས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ། གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འདིའི་རྟགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རྩེ་སྦྱོར་དྲོད་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱང་། རྟགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲོད་ནས་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་གོང་འཕེལ་དུ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། འདིར་བསྟན་གྱི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྩེ་སྦྱོར་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་། ཁྱད་པར་རང་ངོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མདོར། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། འདིར་བསྟན་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོས་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དང་རྩེ་མོའི་དེ་དོན་གཅིག །བསོད་ནམས་རྣམ་འཕེལ་ནི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཡིན་ཞིང་། དབྱེ་ན། ཕྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་རྣམ་འཕེལ་བརྒྱད། ནང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་རྣམ་འཕེལ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་གོ །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། བརྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་དཔའི
Chinese
犹如安住于暖位的钝根菩萨的智慧。从特性上区分，有四种：相的区分、摄集、界限和成为相的时间。第一种，前六种分别加上“在梦境中”作为限定语，即：视诸法如梦的相；不生起喜爱小乘之地的心的相；见到如来（tathāgata）的相；佛陀以神变加持的相；为所化众生说法的相；忆念舍弃恶趣的相；外境生起损害而息灭的谛语成就的相；内在有情逼恼而息灭的谛语成就的相；依止善知识的相；修学般若波罗蜜多的相；没有实执的相；接近无上菩提的相，共有十二种。第一种是：安住于暖位的钝根菩萨，白天串习一切法如梦，以其力量，即使在梦境中，也能像梦一样了知一切法无实，如是等持和后得的智慧。其余的也可以此类推。第二种是：从本体上摄集为等持和后得两种，因为这里的每一个相都有等持和后得两种。第三种是：相的顶位只有暖位，但十二相的功德从暖位到究竟位之间是不断增长的。第四种是：这里所说的十二相，作为所依的补特伽罗自己，一般会成为获得顶位的相，特别是会成为自己不退转的相。总而言之，如经中所说：“以真实的加持”。第二种的体性是：此处所说的，以具足善妙增长功德的顶位所摄集的菩萨瑜伽，与顶位的意义相同。善妙增长是安住于顶位的菩萨相续中的善根，区分有：以外境为主的善妙增长八种，以内在为主的善妙增长八种，共十六种。第三种的体性是：以具足二种稳固功德的忍位所摄集的菩萨
English
Like the wisdom of a sharp-witted bodhisattva abiding in the stage of warmth. When distinguishing the characteristics, there are four: the distinctions of signs, the collection, the boundary, and the time of becoming a sign. The first is that the first six are each combined with the clarifying phrase "in the state of dreaming," namely: the sign of viewing all phenomena as dreamlike; the sign of not giving rise to a mind that delights in the lands of the lesser vehicle; the sign of seeing the Tathāgata; the sign of being blessed by the Buddha's miraculous power; the sign of teaching the Dharma to those to be tamed; the sign of recollecting the abandonment of the lower realms; the sign of the accomplishment of truthful words that pacify harm arising from external elements; the sign of the accomplishment of truthful words that pacify the torment of inner sentient beings; the sign of relying on virtuous spiritual friends; the sign of studying the Prajñāpāramitā; the sign of being without attachment; and the sign of being close to unsurpassed enlightenment, totaling twelve. The first is: a sharp-witted bodhisattva abiding in the stage of warmth, having accustomed himself during the day to all phenomena being like dreams, by the power of that, even in the state of dreaming, he realizes all phenomena to be unreal like dreams, such as the wisdom of meditative equipoise and subsequent attainment. The same applies to the subsequent ones. The second is: from the aspect of essence, it is collected into two: meditative equipoise and subsequent attainment, because each of these signs has both meditative equipoise and subsequent attainment. The third is: although the peak of the signs is only in the warmth stage, the qualities of the twelve signs increase from the warmth stage to the ultimate end. The fourth is: these twelve signs mentioned here, as the basis, the individual himself, in general, will become a sign of having attained the peak, and in particular, will become a sign of non-retrogression for himself. In short, as it says in the sutra: "By the blessing of truth." The characteristic of the second is: the bodhisattva's yoga collected by the peak, which possesses the qualities of the complete increase of merit mentioned here, is the same in meaning as that of the peak. The complete increase of merit is the root of virtue in the continuum of a bodhisattva abiding in the peak stage, and when distinguished, there are eight complete increases of merit that are primarily external, and eight complete increases of merit that are primarily internal, totaling sixteen. The characteristic of the third is: the bodhisattva collected by the forbearance that possesses the qualities of two kinds of stability