Tibetan
་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་ཀྱང་། །སྣང་བ་མེད་ལ་གནས་པར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པས་དབུ་མ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། གཉིས་པ་ལ། གཞི་དབུ་མ། ལམ་དབུ་མ། འབྲས་བུ་དབུ་མ་དང་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ལམ་དབུ་མས་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ། མཚན་གཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབུ་མ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཁྱེན་པ། དེ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དོན་གཅིག །དབྱེ་ན། རྟོགས་བྱ་ཡུལ་དང་། རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པའ་ིམཚན་ཉིད། ལམ་དབུ་མ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ། མཚན་གཞི་སྐུ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་བྲལ་བྱེད་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་ལམ། རྣམ་གྲོལ་ལམ། ཁྱད་པར་ལམ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྦྱིན་སོགས་རེ་རེའི་ནང་དུ་དྲུག་དྲུག་ཚང་བར་བསྡུས་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟོད་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་ནི། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོག་པ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་ནི། ཤེས་པ་གཞན་བཞི་པོའང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཏེ། རྩ་བར། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང་། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་མཐོང་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགགས་ཞེས་སོགས་རྣམ་བྱང་ལུགས་མཐུན་དང་། རྒ་ཤི་འགགས་པ་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བྱང་ལུགས་མི་མཐུན་དང་། རྒ་ཤི་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་མ་རིག་པ། རྣམ་ཤེས་ལ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པས་འདུ་བྱེད། སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་ཤེས། ལུས་ཀུན་འཛིན་པས་མིང་གཟུགས། དབང་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །གསུམ་འདུས་ནས་སྤྱོད་པས་རེག་པ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཚོར་བ། ལས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡང་སྲིད་བསྡུས་པས་སྲེད་པ། ཁམས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བས་ལེན་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡང་སྲིད་སླར་འབྱིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སྲིད་པ། དུཿཁའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །སྒོམ་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཏེ། རྩ་བར། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་བཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ། འཕགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་དང་། དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་བར་དུ་གང་ཡང་མ་སྤེལ་བར་ལུགས་མཐུན་མི་མཐུན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡར་སོང་ཞིང་མར་འོངས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་གཞི་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འགོག་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་བས་ཡ་གྱལ་སོང་བ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་འཕྲོས་ནས་འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལ། དེ་ནས་གཅིག་བརྒལ་ནས་གཉིས་པ་ལ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལ། དེ་ནས་གཉིས་ བརྒལ་ནས་གསུམ་པ་ལ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལ། དེ་ནས་གསུམ་བརྒལ་ཏེ་བཞི་པ་ལ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལ། དེ་ནས་བཞི་བརྒལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལ། དེ་ནས་ལྔ་བརྒལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལ། དེ་ནས་དྲུག་བརྒལ་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བདུན་བརྒལ་ཏེ་སྲིད་རྩེ་ལ། དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །འདིར་སྙོམས་འཇུག་བརྒྱད་ཀའི་རྗེས་ལ་འགོག་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་ལ། དགུ་པ་ལ་མི་ནུས་ཏེ། འགོག་པ་ལས་འགོག་པར་ལྡང་བ་མི་སྲིད་པའི
Chinese
是为了确定（这个观点），如《楞伽经》所说：“超越唯心之后，应安住于无相。安住于无相的瑜伽士，他将证见大乘。”因此（这样说）。 “此中无有任何应去除之物。”以此确定中观的体性、分类和见解的理路有三。第一，是远离常断二边的法。第二，有根本中观、道中观、果中观三种。第一的体性是，作为道中观断除增益的基础。例子是一切法。第二的体性是，证悟空性的中观行者相续中的智慧。它与中观的见解意义相同。分类有，所证之境和能证之道两种见解。第一是法性，即如是性。第二是，如大乘的五道等。第三的体性是，以道中观的修力所获得的无上菩提。例子是四身。第三，解释断除之法，即见道顶加行，有三种，即无间道、解脱道、殊胜道三种。第一，如（经文）所说：“以一刹那之忍，总摄于此见道中。”其自性是，在布施等每一个之中，都完整地总摄六度，然后进入修行的，以精进为主的四忍。第二，其自性是，第十六种现观是真实的，随顺它的，其余四种智慧也是。第三，有等持和后得两种。根本（经文）中说：“此后安住于狮子奋迅三摩地，应观察随顺和不随顺缘起之理。”也就是说，在等持中，安住于见道顶加行的三摩地，获得对见道所断之障无所畏惧之后，从那定中起来的后得位中，由于无明的缘故，诸行等，如是等等，是随顺杂染之理；无明灭故，诸行亦灭等，是随顺清净之理；老死灭故，从生灭而来等， 如是等等，是不随顺清净之理；老死从生而来等，是不随顺杂染之理，应观察缘起之理。
English
This is to establish (this view), as the Laṅkāvatāra Sūtra says, "Having transcended mere mind, one should abide in the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance will see the Great Vehicle." Therefore, (it is said). "There is nothing to be removed here." With this, there are three reasons for determining the nature, divisions, and views of Madhyamaka. First, it is the dharma that is free from the two extremes of permanence and annihilation. Second, there are three types: fundamental Madhyamaka, path Madhyamaka, and result Madhyamaka. The nature of the first is the basis for the path Madhyamaka to sever imputations. The example is all dharmas. The nature of the second is the wisdom in the continuum of a Madhyamaka practitioner who realizes emptiness. It has the same meaning as the view of Madhyamaka. The divisions are the object to be realized and the two views of the path that realizes. The first is the nature of dharma, suchness. The second is like the five paths of the Great Vehicle. The nature of the third is the unsurpassed enlightenment attained by the power of cultivating the path Madhyamaka. The example is the four bodies. Third, explaining the method of abandonment, which is the peak application of the path of seeing, there are three types: the path of no obstruction, the path of liberation, and the special path. First, as (the text) says, "That which is gathered by the forbearance of one moment is the path of seeing here." Its essence is the four forbearances, with diligence as the main focus, which are practiced by completely gathering the six perfections within each of the perfections such as generosity. Second, its essence is that the sixteenth realization is the actual one, and the other four knowledges that are in accordance with it are also. Third, there are two types: equipoise and subsequent attainment. The root (text) says, "Then, having entered into the samādhi of the lion's roar, one should contemplate the arising of dependent origination in accordance with and not in accordance with the system." That is to say, in equipoise, by abiding in the samādhi of the peak application of the path of seeing, having attained fearlessness towards the obscurations to be abandoned by the path of seeing, in the subsequent attainment arising from that samādhi, due to the cause of ignorance, the formations, etc., are in accordance with the system of defilement; when ignorance ceases, the formations also cease, etc., are in accordance with the system of purification; when old age and death cease, arising from the cessation of birth, etc., such as these, are not in accordance with the system of purification; old age and death arise from birth, etc., are not in accordance with the system of defilement, one should contemplate the arising of dependent origination.
Chinese
这是对缘起进行思考。十二缘起是：由于遮蔽了如实见，所以是无明；在识上播下业的种子，所以是行；引导至出生之处，所以是识；总持身体，所以是名色；使诸根圆满，所以是六入；三者聚合而受用，所以是触；亲近受用，所以是受；以业所种而摄集来世，所以是爱；与各界相合，所以是取；使业的异熟再次显现来世，所以是有；为了痛苦而生，衰老死亡等流转轮回，使之苦恼。在修道顶加行中，有寂止和后得两种。根本是：具有灭尽的九次第定，以两种方式来回，属于欲界的识，不是等持的间隙，超越地进入等持，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达灭尽之间有不同。如是说。有圣者和论师两种观点。第一种有两种：加行狮子奋迅和正行超越。第一种是：对于具有灭尽的九次第定，中间没有任何间隔，以顺行和逆行两种方式来回而入定。第二种有三种：仅仅是正行，具有差别，以及最具有差别。第一种是：从初禅到灭尽定之间，一一超越而入定，以两种方式行进，是分开行进的第一种。第二种是：从那之后，从灭尽定中起身，进入初禅，然后进入灭尽定，然后超越一个进入二禅，然后进入灭尽定，然后超越两个进入三禅，然后进入灭尽定，然后超越三个进入四禅，然后进入灭尽定，然后超越四个进入空无边处，然后进入灭尽定，然后超越五个进入识无边处，然后进入灭尽定，然后超越六个进入无所有处，然后进入灭尽定。然后超越七个进入有顶，然后进入灭尽定。这里八个等持之后都进入具有灭尽定，第九个不能，因为不可能从灭尽定中再次进入灭尽定。
English
This is to contemplate dependent origination. The twelve links of dependent origination are: Ignorance, because it obscures seeing things as they are; Action, because it plants the seeds of karma on consciousness; Consciousness, because it leads to the place of birth; Name and Form, because it holds the body; Six Sense Sources, because it perfects the faculties; Contact, because it experiences through the convergence of the three; Feeling, because it closely enjoys; Craving, because it gathers the future life planted by karma; Grasping, because it combines with each realm; Existence, because it makes the ripening of karma manifest again in the future life; Birth, aging, and death, which transmigrate for the sake of suffering, cause affliction. In the practice of the peak of the meditation path, there are two: meditative equipoise and subsequent attainment. The root is: In the nine meditative absorptions with cessation, having gone back and forth in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the interval of non-equipoise, entering absorption by transcendence, one and two, three, four and five, having transcended six and seven and eight, going differently until cessation. As it is said. There are two systems, the noble and the master's. The first has two: the application Lion's Gait and the actual transcendence. The first is: For the nine meditative absorptions with cessation, without any intervening, having gone up and down in two ways, compatible and incompatible, one enters into absorption. The second has three: just the actual, the differentiated, and the most differentiated. The first is: From the first dhyana to cessation, one enters into absorption by transcending each one, having gone in two ways, the first of the separated goings. The second is: From the remainder of that, having arisen from cessation, into the first dhyana, then into cessation, then transcending one into the second, then into cessation, then transcending two into the third, then into cessation, then transcending three into the fourth, then into cessation, then transcending four into infinite space, then into cessation, then transcending five into infinite consciousness, then into cessation, then transcending six into nothingness, then into cessation. Then transcending seven into the peak of existence, then into cessation. Here, after all eight absorptions, one enters with cessation, but one cannot with the ninth, because it is impossible to arise from cessation into cessation.