Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་སྲིད་རྩེ་ལ། དེ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་བཞག་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གིས་མཚམས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱད་བརྒལ་ནས་འགོག་པ་ལ། དེ་ནས་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་པ་སོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་འོངས་པ་གཅིག་སྟེ། དེའི་འཕྲོས་ནས་གཅིག་བརྒལ་སྲིད་རྩེ་ལ། དེ་ནས་འདོད་སེམས། དེ་ནས་གཉིས་བརྒལ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་བརྒལ་ནས་དང་པོ་ལ། དེ་ནས་འདོད་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་ནས་འགྲོ་བ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགོག་པའི་བར་དུ་སོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། དངོས་གཞི་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་ཀྱིས་ཡར་སོང་ཞིང་མར་འོངས་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྙོམས་འཇུག་རེ་རེ་འགོག་པ་རེ་རེ་སྤེལ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་འཇུག །དེ་ལས་འགོག་པ་ལས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྲིད་རྩེ་ལ་དམིགས་ ནས་འཇུག །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའ་ིརྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞག་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལངས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་འདོད་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་ནོད་ཆུང་སྟེ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པ་གཅིག་པུ་བོར་བ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་འདོད་སེམས་གཉིས་བོར། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་བོར་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །དེ་མར་སོང་ལུགས་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་དེ་ལྟར་གཅིག་བོར་གཉིས་པ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སྤེལ་ཡོད་པ་གཅིག་བོར་གསུམ་པ་ལ་སོགས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་མཉམ་རྗེས་མི་འདྲ་བ་སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ན་མི་འདྲར་འགྲོ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་གོ ། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་ལ། མཚན་ཉིད། དམིགས་རྣམ། བསལ་བྱ་ལོག་སྒྲུབ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རང་གི་དངོས་འབྲས་རྣམ་མཁྱེན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པར་མི་ནུས་པའི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག །མཚན་གཞི་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་རྣམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བར་ཆད་མེད་པའི་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས། མཚན་གཞི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་དམིགས་ཚུལ་ལ། དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པ། དངོས་སུ་དམིགས་པ། མངོན་སུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདེན་གཉིས་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཅིག་ཤོས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལོག་རྟོག་དང་། ལོག་ཤེས་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཐལ་ངག་གང་རུང་། གཉིས་པ་ལ། བསལ་བྱ་ལོག་རྟོག་དང་། བསལ་བྱ་ཀླན་ཀ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། བདེན་གཉིས་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཅིག་ཤོས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལོག་ཤེས། མཚན་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་དུ་འགལ་བར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། བདེན་གཉིས་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཅིག་ཤོས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐལ་ངག །དབྱེ་ན། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བསལ་བྱ་ཀླན་ཀ་བཅུ་དྲུག །བསྡུ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་དང་། དོན་དམ་སྒོ་ཅན་གྱི་བསལ་བྱ་ཀླན་ཀ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། བསལ་བྱ་ཀླན་ཀ་གང་ཞིག །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁས་བླངས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ། དབྱེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁས་བླངས་ཀྱིས་དོན་དམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། དོན་དམ་གྱི་ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་བསལ་བྱ་ཀླན་ཀ་གཉིས་ཡོད། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉུང་ངུ་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལས་རྩེ་སྦྱོར་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།
Chinese
返回。从那之后，从有顶起身。然后以属于欲界的非等持的识来间隔，超越八者而入于灭尽定。然后是安住于等持而去的第二种情况。第三种是到来的一种情况，在那之后超越一个到有顶，然后是欲心，然后超越两个到无所有处，同样超越八个到初禅。然后安住于欲界心，等持和后得不同种类交替进行，被认为是超越的等持。第二是，那有预备和正行两种，第一是，从初禅开始到灭尽定之间去，然后在灭尽定之后到初禅之间来，这样如法和不如法有两种情况。第二有三种，只是正行，有差别，极有差别。第一是，九种等持以如法和不如法两种方式向上和向下。第二是，在那之后又入于初禅，从那起身而入于灭尽定。同样，每一种等持和每一种灭尽定交替进行，直到非想非非想处。从那灭尽定中入定，从那起身之后，紧接着的等持以有顶为对境而入定。然后将欲界所行的识作为间隔的自性，以善巧方便的力量起身，显现出非等持的欲心，在那之后入于灭尽定。然后对于非等持，说是小量，八万劫。第三是，在那之后，单独舍弃灭尽定，即非想非非想处。然后舍弃两个非等持的欲心，即无所有处。然后是等持。同样，第八直到二禅之间舍弃，即初禅。然后是非等持。那是向下走的不如法。然后像之前那样，舍弃一个，第二有欲心交替，舍弃一个，第三个等等，直到灭尽定。
English
Returning. After that, rising from the peak of existence. Then, using a non-samadhi consciousness belonging to the desire realm as an interval, surpassing eight and entering into cessation. Then, there is the second case of abiding in samadhi and departing. The third is one case of arriving, after which surpassing one to the peak of existence, then the desire mind, then surpassing two to the realm of nothingness, similarly surpassing eight to the first dhyana. Then, abiding in the desire realm mind, alternating between samadhi and post-attainment of different kinds, is considered a transcendent samadhi. Second, there are two aspects to that: preparation and the main practice. First, going from the first dhyana up to cessation, and then coming from cessation down to the first dhyana. Thus, there are two cases: in accordance with the order and not in accordance with the order. Second, there are three aspects: just the main practice, with distinctions, and with the greatest distinctions. First, the nine samadhis go up and down in two ways: in accordance with the order and not in accordance with the order. Second, after that, again entering into the first dhyana, rising from that and entering into cessation. Similarly, each samadhi and each cessation alternate, up to the realm of neither perception nor non-perception. From that cessation, entering into samadhi, and after rising from that, the immediately following samadhi enters with the peak of existence as its object. Then, placing the consciousness that operates in the desire realm as the nature of an interval, rising with the power of skillful means, manifesting such a non-samadhi desire mind, and after that, entering into cessation. Then, for non-samadhi, it is said to be a small amount, eighty thousand kalpas. Third, after that, abandoning only cessation, which is the realm of neither perception nor non-perception. Then, abandoning two non-samadhi desire minds, which is the realm of nothingness. Then, it is samadhi. Similarly, abandoning the eighth up to the second dhyana, which is the first dhyana. Then, it is non-samadhi. That is the non-conforming way of going down. Then, like before, abandoning one, the second has alternating desire minds, abandoning one, the third, and so on, up to the samadhi of cessation.
Chinese
以渐进的方式，通过交替进行相似和不相似的修行，从而超越凡俗，进入殊胜的禅定。关于无间瑜伽的顶峰，有定义、所缘和遣除邪见三者。首先，定义是：一种菩萨的终极瑜伽，它能生起自身的真实果——一切智智，且不被其他法所阻碍。例如，常寂灭智。第二，所缘的定义是：作为无间瑜伽顶峰所要断除的增益的基础之法。例如，所有以证悟无我为特征的法。其中，所缘的方式有三种：缘总义的方式、缘实体的方式和缘如实现量的方式。第三，有定义和分类两种。首先，定义是：任何以二谛之一作为理由，从而驳斥另一谛的邪分别念，以及由该邪见所引发的任何过失语。其次，有应遣除的邪分别念和应遣除的诤论两种。 第一种的定义是：以二谛之一作为理由，从而驳斥另一谛的邪见。例如，执着于世俗谛存在，并认为与胜义谛相违背的分别念。第二种的定义是：以二谛之一作为理由，从而驳斥另一谛的过失语。分类有十六种应遣除的诤论，如“所缘合理与彼之”等所说。归纳起来，有以世俗谛为门和以胜义谛为门的应遣除的诤论两种。第一种的定义是：任何应遣除的诤论，将世俗谛的承诺作为理由。分类有以世俗谛的承诺来驳斥胜义谛，以及以胜义谛的承诺来驳斥另一谛的应遣除的诤论两种。在《现观庄严论》的略释明晰中，关于顶峰瑜伽的解释，这是第五品。
English
Through the progressive method of alternating between similar and dissimilar practices, one transcends the ordinary and enters into the supreme samadhi. Regarding the peak of uninterrupted yoga, there are three aspects: definition, object of focus, and elimination of wrong views. First, the definition is: the ultimate yoga of a bodhisattva that can generate its own true result—omniscience—and is not obstructed by other dharmas. An example is the wisdom of constant cessation. Second, the definition of the object of focus is: the dharma that serves as the basis for severing the superimpositions of the peak of uninterrupted yoga. Examples include all dharmas characterized by the realization of selflessness. Among these, there are three ways of focusing: focusing on the general meaning, focusing on the entity, and focusing on the directly perceived reality. Third, there are two aspects: definition and classification. First, the definition is: any wrong conception that uses either of the two truths as a reason to refute the other, and any fallacious statement induced by that wrong view. Second, there are two types: wrong conceptions to be eliminated and disputes to be eliminated. The definition of the first is: a wrong view that uses either of the two truths as a reason to refute the other. An example is the conception that clings to the existence of conventional truth and considers it contradictory to ultimate truth. The definition of the second is: a fallacious statement that uses either of the two truths as a reason to refute the other. The classifications include the sixteen disputes to be eliminated, as indicated by "the object of focus is reasonable and its..." etc. In summary, there are two types of disputes to be eliminated: those with conventional truth as the gateway and those with ultimate truth as the gateway. The definition of the first is: any dispute to be eliminated that posits the commitment of conventional truth as the reason. The classifications include the disputes to be eliminated where the commitment of conventional truth refutes ultimate truth, and where the commitment of ultimate truth refutes the other. In the concise and clear commentary on the Ornament for Clear Realization, this is the fifth chapter on the explanation of peak yoga.