Tibetan
ས་ལས་ལྡོག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང་། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བཟོད་ཆེན་ཐོབ་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། བཟོད་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་མཆོག་དང་། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག །འཕགས་ལམ་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དེ་བཞིན། །ཆོས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་བ་རང་རྒྱལ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ནས་དེར་འཇུག་པ་མེད་དེ། དེ་ཐོབ་ནས་འདོད་པར་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་རང་ལུགས་ལ། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་རང་རྒྱལ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། འདོད་ཉོན་དགུ་པ་སྤངས་པའི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་སྒོམ་ལམ་པ་རང་རྒྱལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་དང་། དབུ་མ་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྔར་བགྲོད་ཟིན་པའི་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་གཉིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། ཐེག་དམན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དེ་རྟོགས་ཟིན་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐེག་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོགས། གཉིས་པ་ལ། རང་རྒྱལ་གྱི་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང་། བགྲོད་བྱའི་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཐེག་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོགས། མཚན་གཞི། རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་ལམ་བཞི་ལྟ་བུ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་ཟིན་པའི་ཐེག་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོགས། མཚན་གཞི། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ལ། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཚོགས་བསགས་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། འབྲས་བུ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་དྲུག །དང་པོ་ལ། ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་དང་། རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་ཚོགས་ལམ་དུ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས། སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་བསམ་གཏན་བཞི་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲོད་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ནི། གྲོགས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ ནི་ཉི་འོག་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲ་ནི། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱལ་དུ་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག །ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཚོགས་བསགས། མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། འཆི་ཁར་སྨོན་ལམ་གསུམ་བཏབ་ནས་དེའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས་སུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་དྲུག་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ་དོན་ཚན་དྲུག་གོ །སྨོན་ལམ་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མི་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །དེར་ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་ཀྱི་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྙིང་བརྩེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དང་། དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱལ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྲོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས། མཁས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་མཁས་པར་བྱས། འཆི་ཁར་སྨོན་ལམ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རིགས་མ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག །དབང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསག་པ་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ཉན་ཐོས་སོ་སྐྱེ་ཙམ་དང་། འཕགས་པ་སྔོན་སོང་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང་རྒྱུན་ཞུགས་ཙམ་དང་། ཕྱིར་འོང་ཙམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དང་ཆ་འདྲ་བར་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི། རང་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་ལམ་དང་བཅས་པར་ཆ་གཅིག །སྒོམ་ལམ་ཆུང་འབྲིང་སྐོར་དྲུག་ལ་ཆ་གཅིག །ཆེན་པོ་སྐོར་གསུམ་ལ་ཆ་གཅིག་སྟེ། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་ནས་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བར། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས། རང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གནས་པའི་ཁྱད་པར། རྒྱུའི་ཁྱད་པར། ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྐུའི་གནས་པ་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་གྲོགས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས། གསུང་གི་གནས་པ་གཉིས་ཀའང་གཙོ་ཆེར་སྨྲ་བཅད་དམ་པོ་ལ་གནས། ཐུགས་ཀྱི་གནས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་བཤད་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མ་དད་པ་དད་པར་བྱེད། དད་པ་རྣམས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པར་བཤད་དོ། གསུམ་པ་ནི། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། སྒྲ་བཅས་སུ་ཆོས་མི་སྟོན་པས་ཁྱབ་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ས་དང་རྟོག་གེ་འབར་བར། ཉན་རང་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་མེད་བཤད་ཀྱང་རྒྱན་འདིར་ཁྱད་པར་ཡོ
Chinese
从地退转后，其余三者也成佛。如是说。然而获得大忍后也不入于自果，因为大忍的紧后一刹那就是最胜法，而且它的紧后一刹那获得圣道。因为从圣道不入于其他乘，如《俱舍论》云：大欲界苦处，彼唯一刹那，如是诸胜法，五蕴。如是说。随心宗看来，入流果和一来果有入于自果的情况，获得不来果后就没有入于自果的情况了，因为获得它以后在欲界不会以业惑受生。就自宗中观而言，获得不来果后也有入于自果道的情况，因为舍弃欲界第九品惑的，不定种性的声闻修道者，有因遇到自果善知识的缘故，而对所执著的法无我进行闻思的情况。第二，有实事宗和中观宗两种。第一种是： 声闻入于自果道的时候，是从先前已行道的余处而入，因为声闻和自佛二者只是根器利钝的差别而已，在小乘方面是相同的。他们这样说。第二种是：声闻入于自佛道的时候，必须从自佛的资粮道而入，因为对于所执著的法无我，在证悟究竟后，必须先生起恒常修习它的修道等等。第二，有体性和分类两种。第一是：证悟所执著的法无我的中士道现观。第二，有自佛的行道和所行道两种。第一是：行向于自佛菩提的，安住于种性的中士道现观。例子：如自佛的四加行道等。第二的体性是：已行向于自佛菩提的中士道现观。例子：如自佛阿罗汉的现观等。第三，有道行方式的差别，积聚资粮时间的差别，果功德的差别，断证的差别，所依的差别，安立果的差别等六种。第一
English
It is said that after turning away from the earth, the other three also become Buddhas. However, even after attaining great forbearance, one does not enter the state of a Pratyekabuddha, because immediately after great forbearance, there is the supreme Dharma, and immediately after that, one attains the noble path. This is because one does not enter another vehicle from the noble path. As the Treasury of Knowledge states: 'The great realm of desire is a place of suffering; that is just one moment; likewise, all supreme dharmas are the five aggregates.' So it is said. According to the Mind-Only school, there are cases where Stream-enterers and Once-returners enter the state of a Pratyekabuddha, but after attaining Non-return, there is no entry into that state, because after attaining it, one does not take birth in the desire realm through karma and afflictions. According to the Middle Way's own system, even after attaining Non-return, there is still entry into the path of a Pratyekabuddha, because a Hearer who is a practitioner on the path of cultivation, of uncertain lineage, having abandoned the ninth level of afflictions in the desire realm, may engage in hearing and contemplating the selflessness of phenomena due to encountering a virtuous friend of the Pratyekabuddha path. Secondly, there are two systems: the Realist system and the Middle Way system. The first is: When a Hearer enters the path of a Pratyekabuddha, they enter from the remainder of the path that has already been traversed, because Hearers and Pratyekabuddhas differ only in the sharpness or dullness of their faculties, and are the same in being Lesser Vehicle practitioners. So they say. The second is: When a Hearer enters the path of a Pratyekabuddha, they must enter from the accumulation path of a Pratyekabuddha, because in order to realize the ultimate selflessness of phenomena, one must first engage in the path of cultivation, which involves constantly meditating on what has already been realized, and so forth. Secondly, there are two aspects: definition and classification. The first is: the manifest realization of the Middle Vehicle, which realizes the selflessness of phenomena. Secondly, there are two paths: the path that leads to the state of a Pratyekabuddha and the path that is traversed. The first is: the manifest realization of the Middle Vehicle, which dwells in the lineage that leads to the enlightenment of a Pratyekabuddha. Example: such as the four paths of learning of a Pratyekabuddha. The definition of the second is: the manifest realization of the Middle Vehicle, which has already traversed the path to the enlightenment of a Pratyekabuddha. Example: such as the manifest realization of an Arhat Pratyekabuddha. Thirdly, there are six differences: the difference in the way of traversing the path, the difference in the time of accumulating merit, the difference in the qualities of the result, the difference in abandonment and realization, the difference in the basis, and the difference in the way of establishing the result. The first
Chinese
哦！小乘的宗派和，自宗不共的两种。第一种，像犀角一样的人在资粮道中积累一百个大劫的资粮，临终时次第经历四禅，依靠第四禅的顶端，从暖位到无余涅槃之间的菩提在一个座垫上获得。如《俱舍论》中所说：“声闻和犀角菩提间，四禅顶端皆为一所依，此等之前解脱分相同。”因为这样说的缘故。集聚行者是，通过与其他的道友一起安住的方式，在最后有者的时候不依赖其他的导师的教导而自己现证菩提。这些是 是日光部的宗派。喀什米尔的说一切有部则认为只有犀角一样的人。第二种，像犀角一样的人和，集体修行的道次第两种。第一种是，在自己的国土中种姓确定的补特伽罗，在资粮道的阶段，为了令佛欢喜等积累一百个大劫的资粮，对于应该精通的六种事物精通之后，临终时发三个愿，然后在来世最后有者的时候，依靠以前的愿力，不依赖其他的导师的教导而现证脱离轮回的解脱。六种事物是，五蕴、十八界、十二处、十二缘起支、业因果的差别、四圣谛这六个意义。三个愿是，愿我生于没有佛和声闻的世间界，在那里也不依赖其他的导师，自己能够现证菩提，获得菩提之后，对于所化有情，以身体的方式慈爱，不要以语言的方式慈爱。这是这样说的。第二种，没有先经历声闻乘和，先经历声闻乘的集体修行道次第两种。第一种是，在自己的国土中种姓不确定的某些人，在资粮道的阶段，依靠殊胜的道友，听闻正法，如理作意的方式，积累一百个大劫的资粮，对于应该精通的六种事物精通，临终时发
English
O! There are two types of Hinayana schools: and the unique self-school. The first is: Like a rhinoceros horn, one accumulates merit for a hundred kalpas on the path of accumulation. At the time of the final existence, one gradually goes through the four dhyanas, and relying on the peak of the fourth dhyana, from the heat to the non-residual nirvana, one attains enlightenment on a single cushion. As it is said in the Treasury of Knowledge: "Between the Hearer and the Rhinoceros Horn Bodhi, the peak of the four dhyanas is the single support, before these, the liberation shares are the same." Because it is said so. The practitioner of accumulation is: Through the way of staying together with other Dharma friends, at the time of the last existence, without relying on the teachings of other teachers, one realizes enlightenment by oneself. These are are the schools of the Sunlight Department. The Kashmir Sarvastivadins believe that there is only someone like a rhinoceros horn. The second is: like a rhinoceros horn and, the two ways of practicing the path of collective practice. The first is: A person whose lineage is determined in his own country, in the stage of the path of accumulation, accumulates merit for a hundred kalpas, such as pleasing the Buddha, and after being proficient in the six things to be proficient in, he makes three vows at the time of death, and then in the next life, at the time of the last existence, relying on the power of the previous vows, without relying on the teachings of other teachers, he realizes the liberation of abandoning samsara. The six things are: the five aggregates, the eighteen realms, the twelve places, the twelve links of dependent origination, the distinction between cause and effect of karma, and the four noble truths, these six meanings. The three vows are: May I be born in a world realm where there are no Buddhas and Hearers, and there, without relying on other teachers, I can realize enlightenment myself, and after attaining enlightenment, may I be loving to other disciples in the way of the body, and not be loving in the way of speech. This is what it says. The second is: without having experienced the Hearer Vehicle before, and, the two ways of practicing the collective practice path of having experienced the Hearer Vehicle before. The first is: Some people whose lineage is uncertain in their own country, in the stage of the path of accumulation, rely on a superior Dharma friend, listen to the Dharma, and accumulate merit for a hundred kalpas in the way of proper attention, and are proficient in the six things to be proficient in, and make vows at the time of death.