Tibetan
ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཞེད་དེ། ཤར་རི་སྡེ་པའི་ལུང་ལས། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞེད་དེ། དེ་ལས། ཤར་རིའི་ལུང་ལས་དགྲ་ བཅོམ་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཕྱག་བྱས་ཉིད། །འདི་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཞན་མིན། །སངས་རྒྱས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་སོ་སོའི་རང་བཞིན། གནས་སྐབས་སྐྱབས་གསུམ་དུ་བཞག་ཚུལ། མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་དོན་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས། མཚན་གཞི་ནི། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ནི། རྒྱུད་བླར། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། འགོག་བདེན་དང་ལམ་བདེན་གང་རུང་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ། དབྱེ་ན། ཐེག་དམན་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཐེག་དམན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་བདེན་དང་ལམ་བདེན་གང་རུང་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ནི། རྒྱུད་བླར། བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མིན་པ། །དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །ཆགས་བྲལ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ། དབྱེ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ། མཚན་གཞི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་མཐའ་དག་གོ །རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ། སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད། ཡོན་ཏན་དྲུག་ནི། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ གསུམ་དང་། གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་བླར། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་བླར། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་བླར། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས། །འཚེ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སོང་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སཱཙྪའི་ཆག་དུམ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལའང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དོགས་སྤོང་ནི། ལུང་གི་དམ་ཆོས་ཡིན་ན། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གི་དམ་ཆོས་ཆོས་ཅན། དེ་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་མེད་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལུང་གི་དམ་ཆོས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གཞི་མཐུན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མཁས་པ་སྔ་མའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། འཐད་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཕགས་སེང་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཉི་སྣང་གི་དགོངས་པ་དང་། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་གྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། འོག་མིན་འགྲོ་ནི་འཕར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་གཞི་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་བར་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པས་ཁ་འགང་། གཞན་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ཚིག་ཟིན་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་བགྲང་། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །ཅེས་པ་ནི་ཉི་ཤུའི་གྲངས་སུ་གཉིས་ཁོ་ནར་བགྲང་བ་ཡིན་ཡང་། མདོ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྗེས་འབྲངས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་གསུངས། གཉིས་པ་ལ། ཉི་ཤུའི་གྲངས་དང་། སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལྔ་བཤད་པ་ལས། འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་བས་ཁ་བཀང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་དད་ཐོབ་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ཕྱིར་འོང་སྐོར་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་དོན་གཅིག་པས། རྩ་བར་དད་ཐོབ་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་ལ། དེ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྩ་བར་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་མིང་གི་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་བ་ཁ་བཀང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། རྩ་བར་དད་ཐོབ་ཀྱིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་སྐོར་བཅུ་ལ། ཞུགས་པའི་བསྟན་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་ཙམ་པོ་བ་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་བར་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཉི་ཤུར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱེ་གཞི་ནི་སྤྱིར་བྱང་འཕགས་ཙམ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞུགས་གནས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པ་གང་རུང་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་ མེད་ལམ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ནི། འདིར་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་སྣང་དུ། མཐོང་ཆོས་ཞི་དང་། ལུས་མངོན་བྱེད་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་སྐབས་གཉིས་པ་ནས་འཆད་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཀྱི། སྒོམ་སྤང་སྤོང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས། དེའི་འབྲས་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་འཇོག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྔོག་ལོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ལྟར་སྤངས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གི
Chinese
被认为是属于（佛陀）的。正如东方山部派的经文中所说，小乘阿罗汉也曾向其顶礼。经文中说：东方山部的经文中说，阿罗汉，向菩提心者顶礼，这些不是其他的，是三宝，被认为是属于佛陀的。这是第三个，各自的自性，暂时安立为三皈依的方式，最终归结为一个皈依，以及三宝的词义和四点。第一点分为三部分。佛宝是具有六种功德的最终皈依处。本体是自利法身和他利色身。六种功德是：《宝性论》中说：非为造作且自然成就，非由他缘所证悟，具有智慧、慈悲和能力，具有二利的佛陀。这是第二个，法宝的体性是，成为灭谛和道谛任何一个的无漏清净之谛。分为小乘和，大乘的法宝两种。第一个的体性是，成为小乘行者相续中的灭谛和道谛任何一个的无漏清净之谛。第二个的体性是，成为大乘圣者相续中具有六种功德的无漏清净之谛。六种功德是：《宝性论》中说：无思无二非为分别，清净光明对治品，以何从何而离贪，二谛体性即是法。离贪即是灭，以道之谛所摄持，如其次第彼等亦，当以三种功德知。这是第三个，僧宝的体性是，相续中具有法宝的补特伽罗。分为大乘和小乘的僧宝两种。第一个的体性是，相续中具有法宝的大乘补特伽罗。本体是大乘圣者一切。具有智解脱的六种功德的佛子圣者，此处所说的僧宝的体性。六种功德是：智慧的功德三种和，解脱的功德三种，即《宝性论》中说：如是尽所有性中，如所有性中见智慧清净故，具慧不退转之性
English
It is considered to belong to (the Buddha). As stated in the scriptures of the Eastern Mountain School, even the Hinayana Arhats prostrated to it. The scriptures say: In the scriptures of the Eastern Mountain School, the Arhat, prostrates to the Bodhisattva, these are not others, they are the Three Jewels, considered to belong to the Buddha. This is the third, the respective nature, the way of temporarily establishing the three refuges, ultimately concluding in one refuge, and the meaning of the word Three Jewels and four points. The first point is divided into three parts. The Buddha Jewel is the ultimate refuge possessing six qualities. The entity is the self-benefit Dharmakaya and the other-benefit Rupakaya. The six qualities are: As stated in the Ratnagotravibhāga: Not created and naturally accomplished, not realized by other causes, possessing wisdom, compassion, and power, the Buddha possessing two benefits. This is the second, the characteristic of the Dharma Jewel is, the stainless pure truth that has become either cessation truth or path truth. Divided into Hinayana and, Mahayana Dharma Jewels. The characteristic of the first is, the stainless pure truth that has become either cessation truth or path truth in the continuum of the Hinayana practitioner. The characteristic of the second is, the stainless pure truth possessing six qualities in the continuum of the Mahayana Arya. The six qualities are: As stated in the Ratnagotravibhāga: Without thought, without duality, not conceptual, the pure, clear, antidote aspect itself, that which is free from attachment from what, the two truths' nature is Dharma. Freedom from attachment is cessation, encompassed by the truth of the path, in due order, these also, should be known by three qualities. This is the third, the characteristic of the Sangha Jewel is, the person who possesses the Dharma Jewel in their continuum. Divided into Mahayana and Hinayana Sangha Jewels. The characteristic of the first is, the Mahayana person who possesses the Dharma Jewel in their continuum. The entity is all the Mahayana Aryas. The Bodhisattva Arya possessing six qualities of wisdom and liberation, the characteristic of the Sangha Jewel mentioned here. The six qualities are: three qualities of wisdom and, three qualities of liberation, as stated in the Ratnagotravibhāga: In the suchness of all that exists, in the suchness of all that appears, because of the purity of seeing wisdom, possessing the nature of non-retrogression with intelligence.
Chinese
是这样说的。第二，在《宝性论》中说：导师、教法、所学义，三乘和三种行为，随顺信解之众生，安立三宝之体性。如是说。第三，在《宝性论》中说：为了断除欺骗之自性，为了无有、为了坏灭之自性，诸法二谛与圣者众，非是恒常之皈依处。如是说。因此，究竟的皈依处，确定是佛宝，如《宝性论》中说：以胜义谛而行者，皈依唯是佛陀一。能仁具足法身故，僧众亦是彼之究竟。如是说。这些的修学内容有遮破和建立两种，第一，在《大涅槃经》中说：凡是皈依佛陀者，彼乃真正之居士，任何时候对其他诸天，不作皈依处而行持。皈依殊胜之正法后，远离损害杀害之心，皈依僧伽之后，不与外道而交往。如是说。第二，对于萨擦的碎片，生起真实佛陀之想。对于一个字母以上的文字，生起真实正法之想。对于仅仅持有出家相者，也生起真实僧伽宝之想而恭敬之。遣除疑惑：如果是教法的圣法，则遍是并非究竟的皈依处，因为：诸法二谛与圣者众，非是恒常之皈依处。如是说之故，如果这样说，那么佛陀圣者心续中的教法圣法，具有法性。是这样推论的。因为这个缘故。如果说没有这样的，那么必须承认佛陀圣者相续中的同类因的法身，是教法的圣法和一切智智的同基，因为在佛的地位，这两者本体一而反体异。第二，难以理解的僧伽宝的差别解说，有叙述前代智者的宗派和确定合理的方面两种。第一，有总说圣者和狮子的意趣和分别解说论师的意趣。第一，有日藏的意趣和《释论·义明》的宗派。第一，是现观庄严论疏日藏论师的意趣，
English
It is said like that. Secondly, in the Uttaratantra, it says: The teacher, the teaching, and the meaning of learning, the three vehicles and the three actions, depending on the faith of all beings, the three refuges are established. It is said as such. Thirdly, in the Uttaratantra, it says: Because of the nature of deceiving for abandonment, because of being non-existent, because of the nature of being destructible, the two truths of phenomena and the assembly of noble ones are not the ultimate refuge. It is said as such. Therefore, the ultimate refuge is definitely the Buddha Jewel, as it says in the Uttaratantra: For those who go for the ultimate meaning, the refuge is only the Buddha. The Muni possesses the Dharmakaya, so the Sangha is also the ultimate of that. It is said as such. These teachings have two aspects: negation and affirmation. Firstly, in the Mahaparinirvana Sutra, it says: Whoever goes for refuge to the Buddha, that is a true Upasaka, at no time to other gods, does not go for refuge. After going for refuge to the supreme Dharma, one is separated from the mind of harming and killing, and after going for refuge to the Sangha, one does not associate with heretics. It is said as such. Secondly, for a fragment of a Sa-tsa, generate the perception of the actual Buddha. For a letter or more, generate the perception of the actual Dharma. Even for one who merely holds the appearance of a renunciant, generate the perception of the actual Sangha Jewel and respect it. Dispelling doubts: If it is the Dharma of scripture, then it is pervaded by not being the ultimate refuge, because: The two truths of phenomena and the assembly of noble ones are not the ultimate refuge. Because it is said, if you say so, then the Dharma of scripture in the mindstream of the Buddha's noble ones has the nature of Dharma. It is inferred like this. Because of this reason. If you say there is no such thing, then you must admit that the Dharmakaya, which is the homogeneous cause in the continuum of the Buddha's noble ones, is the same basis as the Dharma of scripture and the Omniscient Wisdom, because in the state of Buddhahood, these two are one in essence but different in aspect. Secondly, the difficult-to-understand explanation of the distinctions of the Sangha Jewel has two aspects: stating the tenets of previous scholars and identifying the valid aspects. Firstly, there is the general explanation of the intentions of the two noble lions and the specific explanation of the intentions of the teachers. Firstly, there is the intention of Nyisang and the system of the commentary Don Sal. The first is the intention of the commentator Nyisang of the Ornament of Clear Realization,", "language": "zh