Tibetan
བཤད་ཟིན་ལ། གནས་པ་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང་། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་གནས་དེ་ཚེ་དེ་ལ་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་ན་ཚེ་བདུན་གྱི་བར་སྐྱེ་ལ། མཐར་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་བདུན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བུལ་ཤོས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ལས། འབྲས་གནས་སྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་སྨྲ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་དང་བར་དོ་ལན་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ལེན་ཡང་བདུན་ཚན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པ་སྟེ། ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད། གཉིས་པ་ནི། སྤངས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཚེ་དེ་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོ་གསུམ་མམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ། རྟོགས་པ་སྒོམ་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་གསུམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ། ཉོན་མོངས་གསུམ་སྤངས་ན་ གསུམ། བཞི་སྤངས་ན་གཉིས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ནི་མཐོང་ལམ་འདོད་ལྷའི་རྟེན་ལ་ཐོབ་ན་འདོད་ལྷའི་ནང་དུ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ནི་མིའི་རྟེན་ལ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ན་མིར་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་གླིང་དེའམ་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། མཛོད་ལས། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ་འདོད་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལས་རྣོན་པོར་འཕོ་བ་མེད་དེ། མཛོད་ལས། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ་འཕོ་མིན་བརྟེན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ལྔ་ཕན་ཆད་སྤངས་པ་དྲུག་པ་སྤོང་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་བཅོམ་པ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་གནས་ཙམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་བར་ཆད་གཅིག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ལྷར་ལན་གཅིག་སྐྱེས་ནས་མིར་ལན་གཅིག་འོང་བ་སྟེ་རིགས་འདྲ་གཅིག་ལས་མེད་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ལས། རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པས། །དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ཚེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པ་རྟོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཐོབ་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་བླངས་ནས་མྱང་འདས་སམ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་སྟེ། མྱང་འདས་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་པས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ཉེས་ཆ་བརྒྱད་དང་བདུན་སྤངས་པ། །ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པ་དགུ་པ་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་དགུ་པ་ཟད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཟད་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་སྟེ། དེ་སྤངས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་ཉེར་འགྲོ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ཚེ་འདིར་ཞི་བ་ཐོབ་པ། འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་ལས་ཅན་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གཞིར་བྱས་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་༼མ་༽སྤངས་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་བར་དོ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེའང་དབང་པོ་སོགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་བར་དོའི་ཚེ་སྟོད་དང་ཚེ་དཀྱིལ་དང་ཚེ་མཇུག་ཏུ་འདའ་བ་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བ་དང་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འདའ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་བླངས་ནས་འདའ་བ་ལ་འབྲིང་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ལྷག་བཅས་སུ་འདའ་བ་དང་ཚེ་དཀྱིལ་ལ་འབད་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་འདའ་བ་དང་། ཚེ་མཇུག་ཏུ་འབད་མི་དགོས་པར་ཐོབ་པ་འདུ་བྱེད་མེད་པར་འདའ་བ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དབ
Chinese
已经讲完了。安住有两种，即：有七有之身和从种姓到种姓的生。第一种是：安住于果位，如果彼时没有断除任何修断，则会生到七有之间，最终生起见道，从那之后获得阿罗汉果。并非所有都是七有之身，如果像迟钝者一样耽搁，则是七有。如是《俱舍论》中说：“安住果位不断修，如若耽搁成七有。”。分别说部认为，天和人的有七次，中阴有七次，共二十八次之间取舍，但因为归于一个七数，所以是七有，就像七片叶子的树一样。如是认为。第二种是：断除，在见道之时，断除了欲界的三个大品修断或者中断的大品，证悟，获得修道无漏的小品三品或中品的小品，会生起。如果断除了三种烦恼，则取三种。如果断除了四种，则取两种。其中有两种：天族的种姓到种姓生，如果见道在欲天之身获得，则会在欲天之中生两次或三次。第二种是人族的种姓到种姓生，如果见道在人身获得，则会生到人间两次或三次，然后在该洲或其他洲灭尽烦恼。如《俱舍论》中说：“解脱三四之品类，二三之生从种姓。”。他们不可能生到上界，因为他们是在欲界寿命圆满的声闻圣者。他们生到上界，从获得果位退失，以及根器从迟钝转为敏锐是不可能的。如《俱舍论》中说：“欲界寿尽之圣者，不往他界是决定，彼及生于上界者，退失及根转非理。”。第二，入不还果有两种安住。第一种是：断除了欲界的五品修断，趋向于断除第六品。如《俱舍论》中说：“断除五品之间者，是为趣入于二者。”。第二种是：从第六品到第八品之间。其中有安住于果位和具有特殊性的一间两种。第一种是：在该身断除了六种烦恼，在天界生一次，然后到人间一次，因为没有其他同类，所以是一次返回。在那
English
It has been explained. There are two abodes: the one with seven existences and the one that is born from lineage to lineage. The first is: abiding in the fruition, if at that time not even one of the cultivational abandonments has been abandoned, then one will be born between seven existences, and finally the path of seeing will arise, and from then on, the state of an Arhat will be attained. Not all are seven existences, but if one lingers like a dullard, then it is seven existences. Thus, it is also said in the Treasury of Knowledge: "Abiding in the fruition, not abandoning cultivation, if one lingers, it becomes seven existences.". The Vaibhashikas believe that there are seven existences of gods and humans and seven intermediate states, taking between twenty-eight, but because they belong to one set of seven, it is seven existences, like a tree with seven leaves. This is their view. The second is: abandonment, at the time of the path of seeing, abandoning the three great categories of cultivational abandonment of the desire realm or the great categories of the middle category, realization, obtaining the three small categories of uncontaminated faculties of the path of cultivation or the small categories of the middle category, will arise. If three afflictions are abandoned, then three are taken. If four are abandoned, then two are taken. Among these two: the birth from the lineage of gods to the lineage, if the path of seeing is obtained on the basis of a desire realm god, then one will be born twice or three times among the desire realm gods. The second is the birth from the lineage of humans to the lineage, if the path of seeing is obtained on the basis of a human body, then one will be born twice or three times in the human realm, and then extinguish suffering in that continent or another continent. As it is said in the Treasury of Knowledge: "Liberated from three or four categories, two or three births from lineage.". It is impossible for them to be born in the higher realms, because they are Shravaka Arya who have completed their lifespan in the desire realm. It is impossible for them to be born in the higher realms, to degenerate from obtaining the fruition, and for the faculties to change from dull to sharp. As it is said in the Treasury of Knowledge: "The Arya who has completed his lifespan in the desire realm, will not go to another realm, it is certain. For him and those born in the higher realms, degeneration and change of faculties are not reasonable.". Secondly, there are two abodes for entering the non-returner. The first is: having abandoned the five categories of cultivational abandonment of the desire realm, tending towards abandoning the sixth category. As it is said in the Treasury of Knowledge: "One who has destroyed up to five categories, is one who has entered the second.". The second is: between the sixth and eighth categories. Among them, there are two: abiding in the fruition and one with special characteristics. The first is: having abandoned six afflictions in that body, being born once in the realm of the gods, and then coming to the human realm once, because there is no other similar kind, it is a single return. In that
Chinese
又如《俱舍论》中说： “第六品已尽，彼乃一来果。” 第二是：安住于第二果位，断除彼者，即于彼生断除七或八种烦恼，证悟无漏的七或八种根，受生一次后获得涅槃或不来果，即涅槃被一生所隔断。不来果的果位被一种烦恼所隔断，因此是间隔一种，如《俱舍论》中说：“断除八与七，一生一间隔，入于第三者，亦是如此。”第三者入于两种住处，第一是：断除七或八种欲界烦恼，是为断除第九种而作加行。第二是从断除第九种欲界烦恼开始，直到断除有顶的八种烦恼之间的一切。其中有四种：获得不来果的那一生中，如果未断除色界烦恼，则趋近于色界；即使断除了色界烦恼，但如果未断除无色界烦恼，则趋近于无色界。使一切有漏法灭尽，于此生获得寂灭之法，以身体证悟灭尽。第一种有三种：唯有现证之业者，生后受报之业者，以及于其他次数受报之业者。第一种是：以未断除色界烦恼的不来果为基础，根器敏锐、烦恼微小者，断除了生于色界的随眠，未断除现证的随眠，彼者于色界的中有现证后，修习无漏道而获得阿罗汉果，即以根器等大、中、小三种，于中有之上旬、中旬和下旬逝世，以三种譬喻，即迅速、非迅速和长久后逝世三种。第二种是：从根器上来说，一切烦恼都变为中等者，于色界受生一次后逝世，以三种中等来说，即于色界刚一受生就以有余的方式逝世，于中年依靠精进而获得，以有勤作意而逝世，以及于晚年无需勤奋而获得，以无勤作意而逝世三种。第三种是：
English
Furthermore, the Treasury states: "When the sixth category is exhausted, that is the once-returner." The second is: abiding in the second fruition, abandoning that itself, in that life, abandoning seven or eight afflictions, realizing seven or eight uncontaminated faculties, taking one birth and attaining nirvana or non-return, that is, nirvana is interrupted by one life. The fruition of non-return is interrupted by one affliction, therefore it is interrupted by one, as the Treasury states: "Abandoning eight and seven faults, one life, one interruption, and entering the third is also like that." The third has two abodes of entering. The first is: abandoning seven or eight afflictions of desire, applying to abandon the ninth. The second is all from the exhaustion of the ninth affliction of desire until the exhaustion of the eight afflictions of the peak of existence. There are four of these: in that life of attaining non-return, if the afflictions of form are not abandoned, then one approaches form; even if they are abandoned, if the afflictions of formlessness are not abandoned, then one approaches formlessness. One who exhausts all outflows, attains peace in this life, and realizes cessation with the body. The first has three: one who has only the karma of manifest accomplishment, one who has the karma of experiencing after birth, and one who has the karma of experiencing in other instances. The first is: based on the non-returner who has not abandoned the afflictions of form, with sharp faculties and small afflictions, abandoning the connection that arises in form, not abandoning the connection of manifest accomplishment, that itself, after the intermediate state of form is manifestly accomplished, cultivates the uncontaminated path and attains the arhat, that is, with the three great, medium, and small faculties, passing away in the upper, middle, and lower periods of the intermediate state, with three examples, the three of passing away quickly, not quickly, and after a long time. The second is: from the faculties, all afflictions become medium, taking one birth in the form realm and passing away, with three mediums, immediately after being born in form, passing away with remainder, and attaining in middle age relying on effort, passing away with manifest effort, and attaining in old age without needing effort, passing away without effort, the three. The third is: