Tibetan
མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང་། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་པ་ལ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ལེ་ལོ་ཅུང་ཟད་མཆོག་འཛིན་དང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་བཟློག་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞུག་པ། མཚན་ཉིད། གཉེན་པོ། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་མདོ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་ཆེན་ལ་ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་རིགས་ཆད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མདོ་བཞི་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ནི། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་པར་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་ལས། གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུལ་བ་དང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་འདི་རྣམས་བཞི། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགོངས་གཞི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ཡིན་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་དྲང་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་བཞི་ཀ་ཡང་གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། མདོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱད་པོ་འདིས་བསྡུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་དྲང་དོན་གྱི་མདོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྟོན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན། དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན། རྣམ་ཤེས་ ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། དེ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། གོ་རིམ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཅུ་གཅིག ། གསུམ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གསུམ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ལ། དགེ་བ། མི་དགེ་བ། ལུང་མ་བསྟན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ལུང་དུ་བསྟན་པ་གང་ཞིག །རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་པའི་རིགས་གནས། དབྱེ་བ་ལ། མིང་ཙམ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་དགེ་བ། ཀུན་སློང་གི་དགེ་བ། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དད་སོགས་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གཙོ་སེམས་དང་། ཀུན་འགྲོ་ལྔ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚུངས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བུ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུའི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད། ལུང་དུ་བསྟན་པ་གང་ཞིག །རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་རིགས་གནས། དབྱེ་བ་ལ། མིང་ཙམ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་མི་དགེ་བ། ཀུན་སློང་གི་མི་དགེ་བ། དོན་དམ་ལྟར་བཏགས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་བཞི། དང་པོ་གསུམ་གོང་གིས་འགྲེ། བཞི་ པ་ནི། འཁོར་བ་ལྟ་བུ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྲོག་གཅོད་སོགས་མི་དགེ་བ་བཅུ། གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཆོས། དབྱེ་ན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བྱུང་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ཞིང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པ། མཚན་གཞི་འཁོར་བ་ལྟ་བུ། ཟག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེས་མ་བསྡུས་པ། མཚན་གཞི། འགོག་བདེན་དང་། ལམ་བདེན། འདུས་མ་བྱས་མཐའ་དག་གོ །སྒོ་དྲུག་ནི།
Chinese
平等性与异义，同样还有异时，以及对有情之意乐，应知有四种密意。轻蔑佛法，些微懈怠而执为殊胜，我慢贪欲之行，以及后悔与不定之对治，乃是众生之障碍，为了对治这些，宣说了大乘。如是说。第二，有四种密意：引入，体性，对治，转变隐晦之意。第一种是，为了使声闻转向大乘，而说色等外处自性存在，如是等。第二种是，为了使唯识转向中观之见，而说有断种姓，如是等。第三种是，如上所说的四种经。第四种是，无有心要而知为有心要，于颠倒而安住良好，为烦恼所极度染污，将获得殊胜菩提。如是说。如是，于《庄严经论》中说：引入隐晦之意，体性隐晦之意，转变隐晦之意，声闻与自性，如来调伏，以及言说甚深性，这些都是四种隐晦之意。如是说。第三是，以所诠之异义为意，而主要宣说的不了义经是具有密意的经，为了某些特殊之必要而主要宣说的了义经是隐晦密意的经，这二者并非相违，因为四种具有密意的经也都包含在对治隐晦密意之中。一切经并非由此八者所涵盖，因为这些是就了义经的角度而宣说的缘故。第三是，应以四依之门而趣入教法，不依于补特伽罗而依于法，不依于语词而依于意义，不依于不了义而依于了义，不依于识而依于智之方式而趣入。第二，大乘修行的所缘是，所缘即一切诸法，也就是善等。如是说。对此有体性，分类，各自之自性，次第等四者。第一是，以大乘修行作为断除增益之基础。
English
Equality and other meanings, likewise other times, and the intentions of beings, it should be known that there are four kinds of hidden meanings. Disparaging the Buddha's teachings, being slightly lazy and holding it as supreme, the conduct of pride and desire, and the antidote to regret and uncertainty, are the obscurations of sentient beings, and in order to counteract these, the Mahayana is taught. Thus it is said. Secondly, there are four kinds of hidden meanings: introduction, nature, antidote, and transformation of obscure meaning. The first is, in order to turn the Shravakas towards the Mahayana, it is said that external sources such as form exist by their own nature, and so on. The second is, in order to turn the Mind-Only school towards the view of the Middle Way, it is said that there is a lineage of extinction, and so on. The third is, like the four sutras mentioned above. The fourth is, knowing that there is no essence as having essence, abiding well in the inverted, being extremely defiled by afflictions, one will attain supreme enlightenment. Thus it is said. Thus, in the Ornament of Sutras it is said: The hidden meaning of introduction, the hidden meaning of nature, the hidden meaning of transformation, the Shravakas and self-nature, the Tathagata's discipline, and the profound nature of speech, these are the four hidden meanings. Thus it is said. The third is, the definitive sutra that is mainly taught with the intention of a different meaning of the expressed object is a sutra with hidden meaning, and the definitive sutra that is mainly taught for some special necessity is a sutra with obscure hidden meaning, and these two are not contradictory, because all four sutras with hidden meaning are also included in the antidote obscure hidden meaning. All sutras are not covered by these eight, because these are taught from the perspective of the definitive sutra. The third is, one should enter the teachings through the door of the four reliances, not relying on the individual but relying on the Dharma, not relying on the words but relying on the meaning, not relying on the provisional meaning but relying on the definitive meaning, not relying on consciousness but relying on wisdom. Secondly, the object of Mahayana practice is, the object is all phenomena, that is, goodness and so on. Thus it is said. For this there are four aspects: nature, classification, individual self-nature, and order. The first is, taking Mahayana practice as the basis for cutting off superimpositions.
Chinese
已完成。第二是：善、非善、无记，世间和出世间的法，有漏和无漏，有为和无为，共同和不共同的功德，共十一种。第三方面，总的来说有三种，详细来说有八种。第一方面，善、非善、无记三种中，第一种的定义：被预言的，能产生自相续成熟的悦意果实的法。分类方面，从仅名称相同的角度来分：自性善、相应善、意乐善、胜义善四种。第一种是：信等十一种善法，因为其自性即是善的自性。第二种是：与信相应的俱生心和遍行五蕴等，因为由相应助伴的力量而生为善的体性。第三种是：由这些引发的身语的表业。第四种是：法性如是性。从三门的角度来分：成为不善十业的对立面的善业道十种。第二，非善的定义：被预言的，能产生自相续成熟的不悦意果实的法。分类方面，从仅名称相同的角度来分：自性非善、相应非善、意乐非善、名言安立的非善四种。前三种与上面相同。第四种是：轮回。从三门的角度来分：杀生等不善十业。第三，无记的定义是：不能被预言为善或非善的法。分类有四种：第一种是：阿赖耶识和染污意等。第二种是：与这些相应的俱生心所等。第三种是：由这些引发的身语的表业等。第四种是：虚空和非择灭等。第二方面：其他容易理解。有漏的定义：被六漏门中的任何一个所摄持。例子如轮回。无漏的定义：不被其所摄持。例子：灭谛和道谛，一切无为法。六漏门是：
English
Completed. The second is: virtuous, non-virtuous, and neutral; mundane and supramundane dharmas; with outflows and without outflows; conditioned and unconditioned; common and uncommon qualities, totaling eleven. In the third aspect, there are three general presentations and eight specific explanations. In the first aspect, among the three of virtuous, non-virtuous, and neutral, the definition of the first: that which is predicted and can produce a pleasing result of self-ripening. In terms of classification, from the perspective of mere similarity in name, there are four types: naturally virtuous, associated virtuous, intentional virtuous, and ultimate virtuous. The first is like the eleven virtuous qualities such as faith, because its nature is inherently virtuous. The second is like the primary mind associated with faith and the five omnipresent mental factors, because it is born as virtuous in nature due to the power of associated companions. The third is like the physical and verbal actions motivated by these. The fourth is like the suchness of dharmata. From the perspective of the three doors, there are the ten virtuous paths of action that are the opposite of the ten non-virtuous actions. Second, the definition of non-virtuous: that which is predicted and can produce an unpleasant result of self-ripening. In terms of classification, from the perspective of mere similarity in name, there are four types: naturally non-virtuous, associated non-virtuous, intentional non-virtuous, and nominally designated non-virtuous. The first three are explained above. The fourth is like samsara. From the perspective of the three doors, there are the ten non-virtuous actions such as killing. Third, the definition of neutral is: a dharma that cannot be predicted as either virtuous or non-virtuous. There are four types: the first is like the alaya consciousness and the afflicted mind. The second is like the co-emergent mental factors associated with these. The third is like the physical and verbal actions motivated by these. The fourth is like space and non-analytical cessation. In the second aspect, the others are easy to understand. The definition of with outflows: that which is encompassed by any of the six gates of outflows. An example is samsara. The definition of without outflows: that which is not encompassed by it. Examples are the truth of cessation and the truth of the path, all unconditioned dharmas. The six gates are: