Tibetan
་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདའ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མྱུར་དུ་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་འདའ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འོག་མིན་འགྲོ་དང་། སྲིད་རྩེ་འགྲོ་གཉིས་ལས། འོག་མིན་འགྲོ་ནི་འཕར་བ་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་པས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས། དེར་བཞི་པ་བསྒོམས་པས་བར་རྣམས་དོར་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེས་ཏེ་བར་གྱི་གནས་གཅིག་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་དགུ་པ། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུད་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཅུ་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གོང་འཕོ་གཉིས་པ་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གཞན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཙང་མར་མ་ཞུགས་པར་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་སྲིད་རྩེར་སོང་ནས་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་ནི། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱ་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ནི། གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིས་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པས་མྱང་འདས་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་ སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞུགས་པ་ལྔ་པ་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ཞུགས་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ཉིད་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའོ། །བསེ་རུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པར་གནས་པའོ། །དབྱེ་ན། རྗེས་འབྲང་གཉིས། མཚན་གཞི་ནི། ཤེས་བཟོད་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྟེང་གི་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །ཕྱིར་མི་འོང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་མ་སྤངས་པའོ། །དབྱེ་ན། ཙམ་པོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་སོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཞིག །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཙམ་ཡང་མ་སྤངས་པའོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་གང་ཞིག །དེ་ཙམ་ཞིག་སྤངས་པའོ། །དབྱེ་ན། ལྷ་དང་མིའི་རིགས་སྐྱེ་གཉིས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་གི་ཞུགས་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཞུགས་ལམ་ལ་གཉིས་ལས་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་། མ་སོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཉོན་དྲུག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་གང་རུང་ལ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འདོད་ཉོན་དྲུག་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །སྔོན་སོང་གི་ཞུགས་པ་ལ་རྗེས་འབྲངས་གཉིས་དང་། དེ་མ་སོང་བའི་ཞུགས་པ་ལ་དད་ཐོབ་གཉིས་སོ། །དེའི་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། འདོད་ཉོན་དྲུག་པའི་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ཞིག་སྤངས་ཤིང་། བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བྱང་སེམས་སོ། །དབྱེ་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མ་སོང་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཙམ་པོ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་སོ། །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། དོན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བདུན་ པའི་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །དོན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་ཞུགས་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ངོས་འཛིན་དང་དབྱེ་བ་སྔ་མའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། འདོད་ཉོན་དགུ་པའི་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས། དབྱེ་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་དུ་སོང་མ་སོང་གཉིས་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཙམ་ཁྱད་ཅན་གཉིས་དང་། ཕྱི་མ་ལའང་འདའ་བ་དང་། གོང་འཕོ་བ་གཉིས་དང་། དང་པོ་ལའང་བར་འདའ་བ་སོགས་བཞིའོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། དོན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་དོའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་བྱང་སེམས། ཞེས་སོགས་འགྲེའོ། །གོང་འཕོའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་གང་ཞིག་ཁམས་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །དབྱེ་ན། འོག་མིན་འགྲོ་དང་། སྲིད་རྩེ་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་གང་ཞིག །གནས་གཙང་མའི་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱ་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །དབྱེ་ན། འཕར་བ་སོགས་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ཐོབ
Chinese
由于不是造作者而寂灭，以种姓的差别迅速以微小的勤奋而证得菩提。向上转移是，不是在所生之处寂灭，对此有往色究竟天和往有顶天两种。往色究竟天有三种跳跃：从三个禅定中退失，修习初禅而生于梵众天，在那里修习第四禅，舍弃中间而生于色究竟天是第八种。一半跳跃是从梵众天死亡转移后生于净居天，超越中间的一个处所而生于色究竟天是第九种。在一切处所死亡转移是，经过其他一切色界处所而生于色究竟天是第十种。第十一种向上转移之二是往有顶天，修习其他等持并且生于其他一切处所后，没有进入净居天而生于无色界，前往有顶天后在各种刹土成佛。第十二种断除色欲是，从这里死亡转移后生于无色界，在各种刹土成佛。第十三种在见法中获得寂静是，某人以某物所见，以此获得寂静，之后在此处成佛。第十四种以身体现证是，获得灭尽定，以与涅槃相似的法身现
English
Since it is not a creator, it passes away, and due to the difference in lineage, it quickly attains enlightenment with little effort. Ascending transfer is not passing away in the place where one is born. There are two types of going to Akanishta and going to the peak of existence. Going to Akanishta has three jumps: having declined from the three dhyanas, practicing the first dhyana, one is born in the Brahma host realm. Having meditated on the fourth there, abandoning the intermediate realms, one is born in Akanishta, which is the eighth. Half-jump is dying from the Brahma host realm and being reborn in the Pure Abodes, surpassing even one intermediate place and being born in Akanishta, which is the ninth. Dying and transferring in all places is passing through all other form realms and being born in Akanishta, which is the tenth. The eleventh, the second of ascending transfer, is going to the peak of existence: having accomplished other samadhis and having been born in all other places, without entering the Pure Abodes, one is born in the formless realm and, having gone to the peak of existence, becomes enlightened in various fields. The twelfth, destroying attachment to form, is dying from here and being reborn in the formless realm, becoming enlightened in various fields. The thirteenth, obtaining peace in the visible dharma, is that someone sees something, and by this, obtains peace, and later becomes enlightened in this very place. The fourteenth, realizing with the body, is obtaining the cessation samapatti, and realizing the dharma body similar to nirvana with the body.
Chinese
那是什么？是没有舍弃欲界中成就生之能力的最大的部分。第二个的体性，那是什么？是舍弃了那一部分。分类有天和人两种。不还入者的体性是，安住于不还的入道。那入道有二，即离贪先往和未往。第一个是，将欲界第六品的随眠先离贪，而安住于大乘见道第一刹那十五心之任何一者。第二个是，于见道之后，勤于断除欲界第六品的随眠。先往的入者有随行二者，未往的入者有信解二者。其果位的体性是，舍弃了欲界第六品的能成有之随眠的一部分，并且现证了第十六品的菩萨。分类有，以离贪先往和未往的分类分为二，并且每一者又分为庸常者和特殊者二者。第二个的体性，真实的的不还者是什么？是舍弃了欲界的第七品的能成有之随眠。真实的不还入者的体性是，安住于菩萨的不还入道。其认识和分类应以先前的理路来了解。真实的不还果位的体性是，由于舍弃了欲界第九品的能成有之随眠，而安住于极度清净的果位的菩萨。分类有，离贪先往和未往二者，并且每一者又分为庸常和特殊二者，后者又分为超越者和上迁者二者，前者又分为中般涅槃等四者。各自的体性是，真实的不还者是什么？是在色界中阴的所依上成佛的菩萨。等等解释。上迁的体性是，那是取了上界二生等等之后，示现成佛之相。分类有，往色究竟天和往有顶天二者，第一个是，那是什么？是在净居天的色究竟天的所依上示现成佛之相。分类有，跳跃者等三者。那些的体性是，获得了第四禅的真实。
English
What is it? It is not abandoning even the greatest part of the ability to accomplish birth in the desire realm. The characteristic of the second is, what is it? It is abandoning just that part. The divisions are two: gods and humans. The characteristic of the non-returner entrant is, abiding on the path of entry of the non-returner. That path of entry has two: those who have previously gone away from desire and those who have not gone. The first is, having previously abandoned the latent tendencies of the sixth level of afflictions in the desire realm, and abiding in any of the first fifteen moments of the Mahayana path of seeing. The second is, after the path of seeing, striving to abandon the latent tendencies of the sixth level of afflictions in the desire realm. The entrant who has previously gone has two followers, and the entrant who has not gone has two who have gained faith. The characteristic of its fruit-abiding is, a bodhisattva who has abandoned just a part of the latent tendencies that accomplish rebirth in the sixth level of afflictions in the desire realm, and who has manifested the sixteenth level of realization. The divisions are two, divided by those who have previously gone away from desire and those who have not gone, and each of those is divided into ordinary and special. The characteristic of the second, what is the actual non-returner? It is abandoning the latent tendencies that accomplish rebirth in the seventh level of desire in the desire realm. The characteristic of the actual non-returner entrant is, abiding on the path of entry of the non-returner of a bodhisattva. Its identification and divisions should be understood by the reasoning of the previous one. The characteristic of the actual non-returner fruit-abiding is, a bodhisattva who abides in the fruit that is utterly purified by abandoning the latent tendencies that accomplish rebirth in the ninth level of afflictions in the desire realm. The divisions are two: those who have previously gone away from desire and those who have not gone, and each of those is divided into ordinary and special, and the latter is divided into those who pass away and those who transmigrate upwards, and the former is divided into those who pass away in the intermediate state, etc., four. The characteristics of each are, what is the actual non-returner? It is a bodhisattva who attains enlightenment on the basis of the intermediate state of the form realm. And so on, explained. The characteristic of the upwardly transmigrating is, that which, having taken two or more births in the higher realms, demonstrates the manner of attaining enlightenment. The divisions are two: going to Akanishta and going to the peak of existence. The first is, what is it? It is demonstrating the manner of attaining enlightenment on the basis of Akanishta in the Pure Abodes. The divisions are three: the leaper, etc. The characteristics of those are, having obtained the actual basis of the fourth dhyana.