Tibetan
་ཅན་མིན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོད་དེ། གོང་ས་དང་རང་གི་ས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སོགས་པས་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། །གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན། །གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་གཞན། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དབྱིབས་ཟིལ་གནོན་བཞི་དང་། ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་བཞི་ཡོད་པའོ། །ཟིལ་གནོན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་བཞིན་དང་། གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་གཉིས་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཟད་པར་བཅུའོ་བརྒྱད་མ་ཆགས། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །འདོད་པ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག །སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ཕུང་པོ་བཞི། །ཞེས་པ་སྟེ། ཟད་པར་གྱི་ཏིང་འཛིན་བཅུ་ཡོད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་། སྔོ་སེར་དམར་དཀར་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། མ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་མ་བཞི་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོད་དེ། འདོད་ཁམས་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མེད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོད་དེ། རང་སའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་དམིགས་ པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འགོག་པ་བཤད་ཟིན་ལྷག་མ་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་སྦྱོར་བས་ཐོབ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །རྟེན་ཅན་ལྷག་མ་མི་ལས་སྐྱེ། །ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་མི་སྤྲོ་སྟེ། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། འདྲིས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། མ་འདྲིས་པ་སྦྱོར་བས་ཐོབ། གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས། རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས། རྒྱུ་གསུམ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། །མཛོད་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་འདི། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཀོད། །ཅེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པའི་གནས་ཚད། ནོངས་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་བསྟེན་རིགས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཚིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུང་གི་དམ་ཆོས་དང་། རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི། སྒྲུབ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་བཤད། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་བཤད། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚད་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཆོས་སུ་འཇོག་སྟེ། དེའི་མཚན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་དུ་བཞག་སྟེ། རང་འགྲེལ་ལས། རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀས་བསྡུས་པའི་དམ་ཆོས་དེ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། ལུང་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚད་ནི། རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ལ། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དུ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོར་ཉིས་སྟོང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ལོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟོང་། འབུམ་ཊིཀྐ་ཏུ་ལོ་ལྔ་སྟོང་གནས་པར་བཤད་པ་སོགས་མང་ནའང་། དང་པོ་གསུམ་ནི་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་རིགས་ཏེ། འགྲེལ་
Chinese
具有非世俗的解脱之行境，因为对上地和自己之地的痛苦等，以及与生起之后认识的方面相符的一切道进行观察之故。第三是：以胜伏而生的生处有八，其中前两个与解脱第一相同，后两个与解脱第二相同，其余的与不净的解脱相同。这是说，胜伏的生处有八种，即形色胜伏四种，颜色胜伏四种。前两个胜伏的自性与解脱前两个相同，后两个的自性与解脱两个相同。其余的自性与不净的解脱相同。第四是：十遍处，八种不退转，禅定边际是行境，欲界二者是无色界，行境是自己的四蕴。这是说，有十遍处的等持，即地水火风，青黄赤白虚空等的等持和十种。八种的自性是存在的，因为具有不退转的相状之故。依靠地，禅定的最后第四禅为所依。行境是存在的，因为在欲界中观察之故。后面两个依靠地，因为在无色界存在之故。行境是存在的，因为观察自己之地的四蕴之故。 第五获得之理是：灭尽已说，其余的以离贪和合而获得。无色界名为三界之所依，其余的从人而生。于二界之中无色者，以因和业的力量而生。于色界中诸禅定，以彼等和法性亦然。这是说，灭尽的解脱不广说，因为之前已经说过的缘故。其余的解脱是，串习的以离贪而获得，未串习的以结合而获得。名为无色界的解脱和，一切灭尽的所依是存在的，因为是三界之所依的缘故。其余的都是仅仅从人而生。禅定和无色界的生起方式是存在的，在上面的两个界中无色的等至，以因的力量和业的力量而生，在色界中禅定的等至，从三种因生起，即前
English
There is a sphere of practice for liberation that is not mundane, because one observes all paths that are in accordance with the aspects of suffering of the higher grounds and one's own ground, and with the arising and subsequent knowledge. The third is: The eight spheres of arising through subjugation. Two are like the first liberation. Two are like the second. The others are like the liberation of ugliness. This means that there are eight spheres of subjugation, four of form subjugation and four of color subjugation. The nature of the first two subjugations is like the first two liberations, and the nature of the second two is like the two liberations. The nature of the remaining ones is like the liberation of ugliness. The fourth is: Ten all-encompassing spheres, eight without regression, the limit of meditation is the sphere of practice, the two desires are formless, the sphere of practice is one's own four aggregates. This means that there are ten all-encompassing concentrations, namely the concentrations of earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, and space. The nature of the eight is existent, because they have the aspect of non-regression. Relying on earth, the last fourth meditation is the basis. The sphere of practice is existent, because it is observed in the desire realm. The latter two rely on earth, because they exist in the formless realm. The sphere of practice is existent, because it observes the four aggregates of one's own realm. The fifth way of obtaining is: Cessation has been explained, the rest are obtained by detachment from desire and by union. The formless is called the support of the three realms, the rest are born from humans. In the two realms, the formless ones are born by the power of cause and action. In the form realm, the meditations are also born by those and by nature. This means that the liberation of cessation is not elaborated, because it has already been explained before. The remaining liberations are obtained by familiarity and detachment from desire, and by unfamiliarity and union. The liberation called formless, and the support of all cessation, is existent, because it is the support of the three realms. The rest are born only from humans. The way of arising of meditation and formlessness is existent. In the two upper realms, the formless attainments arise by the power of cause and the power of action. In the form realm, the attainments of meditation arise from three causes, namely the previou
Chinese
也是因为从这些以及法性的力量中产生。 说道： 遍知一切所知境， 从无杂明了的教言中， 为了让公正具慧者生起欢喜， 撰写了八藏的善说盛宴。 这是中间的偈颂。 第三，关于圆满讲说的行为，有教法的住世量、请求宽恕过失、以及希求解脱者应当依止谨慎这三点。 第一点中，有词义和总义两种。 第一点是： 导师的殊胜法有两种， 即经教和证悟的自性。 执持它们的是说法者， 实践它们的是修行者。 这是说，导师的殊胜法有两种，确定是经教殊胜法和证悟殊胜法两种自性。 只要有执持它们的人，教法就能住世，因为经教之法是通过听闻和思维来说法的，而证悟之法是通过修行禅定来修持的，只要有这些，教法就能住世。 第二点中，有宣说证悟之法轮、宣说经教之法轮、以及宣说二者之住世量这三点。 第一，证悟之法轮是包含在入道之现观中的殊胜法，它的体性被安立为三十七道品。如自释中说：“证悟是与菩提之法相应的法。” 第二，经教之法轮是包含在佛语中的殊胜法，如自释中说：“经教是经藏、律藏和论藏。” 第三，二者之住世量，如自释中说：“应当了知，只要它们存在，殊胜法就存在。它们也能住世一千年。”在《律藏零星事》中也说了类似的话。在《大悲白莲经》中说一千五百年，在《月藏经》中说两千年，在《金刚经》的末后五百的注释中说三千五百年，在《十万颂大疏》中说住世五千年等等说法很多。但前三种应该解释为不了义，因为
English
Also because they arise from these and the power of Dharma-nature. It is said: Knowing all knowable objects, From the unmixed and clear teachings, This feast of good explanations of the eight treasuries, Is composed to generate joy for the impartial and wise. This is an intermediate verse. Third, regarding the act of completing the explanation, there are three points: the duration of the teachings, asking for forgiveness of faults, and that those who desire liberation should rely on caution. In the first point, there are two aspects: the meaning of the words and the general meaning. The first is: The Teacher's excellent Dharma is twofold, Namely, the nature of scripture and realization. Those who uphold them are the speakers, And those who practice them are the practitioners. This means that the Teacher's excellent Dharma is twofold, definitely being the nature of both the excellent Dharma of scripture and the excellent Dharma of realization. As long as there are those who uphold them, the teachings will remain, because the Dharma of scripture is spoken through hearing and thinking, and the Dharma of realization is practiced through meditation, as long as these exist, the teachings will remain. In the second point, there are three aspects: explaining the wheel of realization Dharma, explaining the wheel of scripture Dharma, and explaining the duration of the two. First, the wheel of realization Dharma is the excellent Dharma contained in the direct realization of entering the path, and its essence is established as the thirty-seven factors of enlightenment. As the self-commentary says, "Realization is the Dharma that is in accordance with the Dharmas of enlightenment." Second, the wheel of scripture Dharma is the excellent Dharma contained in the Buddha's words, as the self-commentary says, "Scripture is the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidharma Pitaka." Third, the duration of the two, as the self-commentary says, "It should be known that as long as they exist, the excellent Dharma exists. They can also remain for a thousand years." Similar words are also spoken in the Vinaya Minor Matters. In the Lotus of Compassion it says one thousand five hundred years, in the Essence of the Moon Sutra it says two thousand years, in the commentary on the Diamond Sutra's last five hundred it says three thousand five hundred years, and in the Hundred Thousand Commentaries it says it will remain for five thousand years, and so on. But the first three should be interpreted as provisional, because