Tibetan
་ནི་རྣམ་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའང་ མིན་པ་ནི་ཞི་བའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་ཞིང་ལྷག་མ་སྔར་དང་འདྲ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞིའི་རྫས། །རྣམ་པ་བརྒྱད་བདུན་རྣམ་པ་གསུམ། །རོ་མྱང་ལྡན་དང་དག་པ་དང་། །ཟག་མེད་བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རོ་མྱང་མཚུངས་ལྡན་སྲེད་བཅས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ནི། །དག་པ་དེ་ནི་དེས་མྱང་བྱ། །ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞིའི་རྫས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་སོ། །སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་བདུན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རོ་མྱང་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། དག་པ་བ་དང་། ཟག་མེད་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རོ་མྱང་མཚུངས་ལྡན་དང་། དག་པ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དག་པ་བའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བས་བསྡུས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ །དགེ་བ་དེ་དག་རོ་མྱང་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་སྙོམས་འཇུག་གི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡན་ལག་ལྡན་ཚུལ། ཞར་བྱུང་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །རབ་དང་དང་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །མཐའ་ན་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང་། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡོད་དེ། རྟོག་དཔྱོད་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ཡོད་དེ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་དགའ་བ་དང་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡོད་དེ། དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག །བཏང་སྙོམས་དང་བདེ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་ན་སྟེ། བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ཡོད་དེ། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་བདེ་བའང་མིན་སྡུག་བསྔལའང་མིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་དང་པོ་ན། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན། །རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཡིན། །ལུང་རྣམ་གཉིས་ཕྱིར་དགའ་ཡིད་བདེ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ། གཉིས་པའི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་། གསུམ་པའི་བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་བདེ་བ། བཞི་པ་ན་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ངེས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པའི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ། གསུམ་པའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དུ་འདུས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པའི་བདེ་བ་དེ་ཡིད་བདེ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མིན་པ་རྣམ་བསྒྱུར་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དགའ་བདེ་དང་། །རབ་དང་ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་དག་པ་མེད། །ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བཏང་སྙོམས། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རབ་དང་། ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་དྲི་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དང་པོ་གཉིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ན་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དེ། དགེ་བའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཞར་བྱུང་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཚོར་བའི་ལྡན་ཚུལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་འོག་མའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བཞི་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང་། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། བརྒྱད་ནི། རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། རྔུབ་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་བདེ་དང་། མི་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གི་རྟེན་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་རྒྱུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡིད་བདེ་དང་། ཚོར་བདེ་དང་། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང་། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང་། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་སོགས་གོང་མ་ན་ལུས། མིག་སྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཀུན་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ཡོད་ཅིང་རང་སས་བསྡུས་པ་མིན་པའི་ཁྱད་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཀུན་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། མིག་རྣ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལུང་བསྟན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ། ཐོབ་པའི་ཚུལ། ཐོབ་ཟིན་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། སྙོམས་འཇུག་གང་གི་མཇུག་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་དུ་འབྱུང་ལ་དཔྱད་པ། དག་པའི་དབྱེ་བ། ཞར་བྱུང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དེ་དང་མི་ལྡན་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དག་པ་ཐོབ། །ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། འོག་ས་ལ་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་དང་། སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་འོག་སར་སྐྱེ་བ་ལས་ནི། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། གོང་ས་ནས་འོག་སར་སྐྱེ་བ་ཡིས་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ལྟག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །སྐྱེའོ་དག་ས་ལས་དེ་བཞིན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང་། །ཉོན་མོངས་འོག་མའི་དག་གཅིག་ཀྱང་། །འཆི་འཕོ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གོང་མ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་དུ་མ་ཐོབ་སྟེ། རང་གི་ལྟག་གོང་ས་དང་འོག་ས་རང་ས་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དགེ་བ་དེ་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །བསམ་གཏན་དག་པ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་དུ་མ་ཐོབ་སྟེ། སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རང་ས་འོག་ས་སོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དག་པ་བ་དང་། རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་ཐོབ་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་མཇུག་ཏུ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རང་སའི་དག་པ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། འོག་མའི་དག་པ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཐོབ་པས་
Chinese
是形态。无想和非无想认为是寂静而修，其余与前相同。第二共同宣说的是：如是等持正行的所依，有八种，七种有三种形态，即领受味与相应，以及清净和无漏，第八种有两种形态，即领受味相应且有贪。世间人的善根，清净即由此领受。无漏是出世间的。意思是说，等持正行的所依有八种，即四禅和四无色定的等持。除了有顶之外的七种等持，有三种形态，即领受味和相应，以及清净者，有无漏等持的缘故。第八有顶的等持，有两种形态，即领受味相应和清净者两种缘故。清净者的自性，是由世间人的善根所摄的等持。这些善根是领受味和相应的，因为是依靠等持的所依而领受的缘故。无漏等持的自性，是由出世间所摄的。第三，分别宣说禅定的支分，有分类、总摄、烦恼性的支分具有的方式、以及顺带产生四种。第一种是：初禅有五支，即寻伺和喜乐与定。二禅有四支，即内净与喜等。三禅有五支，即舍念正知乐与住。四禅有四支，即念舍与非乐非苦定。意思是说，初禅有五支，即寻伺对治的支分，以及喜和乐利益的支分，以及等持住的支分等。二禅有四支，即内净对治的支分，以及喜等乐利益的支分，一心住的支分等。三禅有五支，即念正知对治的支分，舍和乐利益的支分，等持住的支分等。禅定的最后，即四禅有四支，即念和舍对治的支分，非乐也非苦
English
is the form. Non-perception and non-non-perception are meditated upon as being peaceful, and the rest is the same as before. Secondly, what is commonly explained is: Thus, the substance of the actual absorption has eight aspects, seven aspects have three forms, namely, the taste of experience and association, as well as purity, and the eighth without outflows has two forms, namely, the taste of experience associated with attachment. The virtue of worldly people is that purity is experienced by it. The outflowless is beyond the world. That is to say, there are eight types of substances for the actual absorption, namely, the absorptions of the four meditations and the four formless realms. The seven absorptions excluding the peak of existence have three forms, namely, the taste of experience and association, as well as the pure one, because there are outflowless absorptions. The eighth absorption of the peak of existence has two forms, namely, the taste of experience associated and the pure one. The nature of the pure one is the absorption included in the virtue of worldly people. These virtues are the taste of experience and association, because they are experienced based on the substance of absorption. The nature of the outflowless absorption is included in what is beyond the world. Thirdly, the specific explanation of the limbs of meditation includes four aspects: classification, collection, how the limbs with afflictions are possessed, and incidental occurrences. The first is: The first has five: investigation and analysis, joy and happiness, and concentration. The second has four limbs: intense purity and joy, etc. The third has five: equanimity, mindfulness and awareness, happiness and abiding. The last has four: mindfulness, equanimity, neither happiness nor suffering, and concentration. That is to say, the first meditation has five limbs: the limb of counteracting investigation and analysis, the limbs of joy and happiness as benefits, and the limb of concentration as abiding. The second meditation has four limbs: the limb of inner purity as a remedy, the limbs of joy and so on as benefits of happiness, and the limb of single-pointedness of mind as abiding. The third meditation has five limbs: the limb of mindfulness and awareness as a remedy, the limbs of equanimity and happiness as benefits, and the limb of concentration as abiding. At the end of meditation, the fourth has four limbs: the limb of mindfulness and equanimity as a remedy, neither happiness nor suffering.
Chinese
是舍的利益的支分，等持住处的支分等。第二是：实体为十一，最初是：极寂静是乐，极喜是信，经二部，故喜意乐。意思是说，禅定的支分归纳为十一个实体，即初禅的五个支分，二禅中的极喜，三禅中的舍、念、正知、乐，四禅中有舍等。如此确定，初禅二禅是说极寂静是乐的缘故。二禅中极喜，三禅中的念、正知、舍不是归纳为三个，因为那是从禅定中必定产生的信赖的信心。三禅的乐不是意乐，因为并非如此被《分别》和《般若经》二经所成立的缘故。第三是：烦恼者有喜乐，极喜和正知念，舍念不净，有些极寂静舍。意思是说，初禅的烦恼者有喜和乐、极喜，没有正知念，因为具有烦恼的缘故。烦恼者没有舍和正念，因为是具有烦恼垢染的缘故。有些初禅二禅没有极寂静，后二禅没有完全清净的舍，因为是善的处所的缘故。第四是顺便说，四禅是不动摇的原因，以果的产生而获得的禅定中感受的具有方式。 第二禅中下部的心的显现方式有三种。第一是：从八种过失中解脱的缘故，第四禅是不动摇的。寻和伺，以及气息清净，乐等四种。意思是说，四禅称为不动摇，因为从八种过失中解脱的缘故。八种是：寻、伺、出息、入息、乐、苦、意乐、不乐等。第二是：在出生的禅定中，有喜乐和舍，舍意乐乐和舍，舍舍感受。意思是说，在等持的所依上存在着
English
These are the limbs of equanimity's benefit, the limbs of the abiding place of samadhi, etc. Secondly: The substance is eleven, the first is: extreme tranquility is bliss, extreme joy is faith, because of the two scriptures, hence joy and mental ease. It means that the limbs of dhyana are summarized into eleven substances, namely the five limbs of the first dhyana, extreme joy in the second, equanimity, mindfulness, clear comprehension, and bliss in the third, and equanimity etc. in the fourth. Thus it is certain that the first two dhyanas are said to be bliss because of extreme tranquility. In the second dhyana, there is extreme joy, the mindfulness, clear comprehension, and equanimity in the third are not summarized into three, because that is the faith of trust that necessarily arises from dhyana. The bliss of the third dhyana is not mental ease, because it is not established as such by the two scriptures of 《Distinction》 and 《Prajna Sutra》. Thirdly: Afflicted ones have joy and bliss, extreme joy and clear comprehension, mindfulness, equanimity and mindfulness are not pure, some have extreme tranquility and equanimity. It means that the afflicted ones of the first dhyana have joy and bliss, extreme joy, and no clear comprehension and mindfulness, because they are accompanied by afflictions. Afflicted ones do not have equanimity and right mindfulness, because they are accompanied by the defilement of afflictions. Some of the first two dhyanas do not have extreme tranquility, and the latter two do not have completely pure equanimity, because they are the place of virtue. Fourthly, it is said incidentally that the reason why the fourth dhyana is immovable is the way in which the feeling is possessed in the dhyana obtained by the production of the fruit. In the second dhyana, there are three ways in which the lower mind manifests. The first is: Because of being liberated from the eight faults, the fourth dhyana is immovable. Conceptualization and analysis, as well as pure breath, pleasure, etc. are the four. It means that the fourth dhyana is called immovable because it is liberated from the eight faults. The eight are: conceptualization, analysis, exhalation, inhalation, pleasure, pain, mental ease, and displeasure, etc. The second is: In the dhyana of birth, there are mental ease, bliss, and equanimity, equanimity, mental ease, bliss, and equanimity, equanimity, and feeling. It means that it exists on the basis of equipoise