Tibetan
། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆོས་བཟོད་སོགས་མཐོང་སྤང་མངོན་རྟོགས། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བྱུང་། དམིགས་པ་མངོན་རྟོགས་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་དེ་ནི། བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་དང་རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བཟོད་དང་ཤེས་པ་གོ་རིམ་བཞིན། །བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་རྣམས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་རྣམ་བཞག་ལ། ཞུགས་གནས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། ནང་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བདུན་དུ་དབྱེ་བ། གང་ཟག་གི་རིགས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་རྣམ་བཞག་དང་། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་པའི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དེ་དག་ཏུ། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་ན། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ་གཉིས་པ་ལ། །དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། །འདོད་པའམ་ཡན་ན་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། །གང་ཞིག་གང་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་གནས། །དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དག །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །འབྲས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་ ཁྱད་པར་གྱི། །ལམ་ཐོབ་མེད་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་བརྩོན་པ་ནི་ཞུགས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དབང་པོ་རྣོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དབང་རྟུལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་གཉིས་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་གཅིག་ནས་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་བཅོམ་པ་ན་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཙམ་ཟད་པ་ནི། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པ་མ་ཡིན། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་འདོད་པའི་གོང་ན་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། འབྲས་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་མ་བཏང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དབང་རྣོན་དབང་རྟུལ་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་མིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། དབང་རྟུལ་ལ་དད་པས་མོས་པ་དང་། དབང་རྣོན་ལ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་འོང་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་མིན་ཏེ། ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་དང་། ཞུགས་གནས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ས་དང་ས་ན་ཉེས་རྣམ་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ས་དང་གཟུགས་ ལ་སོགས་པའི་ས་ན་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། དེ་སྒོམ་སྤང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་དགུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དགུ་རྣམས་ཡོད་དེ། སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་གནས། ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་གནས་ཏེ་བཞི། དང་པོ་ལ། ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་གཉིས། དང་པོ་བཤད་ཟིན། གཉིས་པ་ལ། ཙམ་པོ་པ་དང་། ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབྲས་གནས་སྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་བ་གང་ཞིག །སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཟད་ཅིང་། རེ་ལྟར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་ལེན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བ་གང་ཞིག །འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པ། ཚེ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ལྷ་མི་གང་རུང་གི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་གནས་ལ། ཞུགས་པ་དང་། འབྲས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་བཅོམ་པ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྲས་གནས་དེ་ཉིད་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་ནས། དྲུག་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཞིག །དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོང་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་ པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཙམ་པོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཉོན་དྲུག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་། ལྷའི་ནང་ནས་མིའི་ནང་དུ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་ཆ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཟད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་པའི་ཚེ། ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ཉོན་དགུ་པས་བར་དུ་ཆོད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་གནས་ལ། ཞུགས་པ་དང་། འབྲས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྲས་གནས་དེ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་དགུ་ཟད་པས་ཕྱིར་མི་འོང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྲས་གནས་དེ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་ཟད་པར་སྤངས། སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་མ་ཟད་པའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འདོད་པར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་དུ་ཉེར་འགྲོ། མཐོང་ཆོས་ཞི། ཚེ་ཡོངས་གྱུར། ལུས་མངོན་བྱེད་དང་ལྔ། དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་སྒོ་ནས་ལྔར་དབྱེ། ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་དགུར་དབྱེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང་། །འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་དེ་ནི། །བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་ འོག་མིན་འགྲོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། །གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། བར་སྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བར་འདའ། སྐྱེས་ཙམ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྐྱེས་འདའ། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་གོང་དུ་འཕོ་བ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་ནས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་། མ་བྱས་པར་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དེ་གང་ཞེ་ན། འཕར་བ་དང་། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་ཞིང་འཕར་བ་རྣམས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ལས་གཞན་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་མ་བྱས་ཤིང་། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །གསུམ་ལའང་རྣམ་གསུམ་ཕྱེ་ནས་ནི། །གཟུགས་སུ་ཉེ་འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དགུར་བཤད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བར་འདའ་བ་ལ་མྱུར་བ། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། རིང་མོ་ནས་འདའ་བ་དང་གསུམ། སྐྱེས་འདའ་བ་ལ་སྐྱེས་ཙམ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་མ་བཅས་གསུམ། གོང་འཕོ་བ་ལ་འཕར་བ་སོགས་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ལས་དབང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་དང་། དབང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་འདའ་བ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ལས་ཅན། དབང་རྣོན་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུ་། སྐྱེས་འདའ་གསུམ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་འབྲིང་། གོང་འཕོ་གསུམ་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི།
Chinese
彼复有三种，谓法忍等见道现观，及与彼相应之心生，并缘现观之体性生灭等而现观故。二是“是即胜法及一地”者，谓现观真谛，是依六禅定地，以与加行道胜法为所依一故。三是“忍与智次第，无间及解脱，于彼十五刹那，未见为见见道故”者，谓十六心，亦次第以忍为无间道，智为解脱道所摄故。二者，于补特伽罗之建立，一、总示预流及离欲先往之建立，二、于内支分七种，三、摄集补特伽罗之种类。初中，一、预流与离欲先往之建立，二、果渐次之建立。初者，“根利钝彼等，随信及随法，修断未断者，入于初果，二间断五种，乃至第九尽，欲或有顶上，离欲入三果，何于何安住，十六于彼果，尔时根利钝，信解及见得，得果果之别，无得道故彼，为别果位故，不勤非为入”者，谓安住于现观真谛之补特伽罗有二，谓根利随法行，及根钝随信行故。彼二补特伽罗，先以世间道修，若未断少分应断者，是入于初果，谓入预流果故。彼二于欲界烦恼，断一至五种间者，是入于第二果，谓入一来果故。彼二欲界烦恼乃至第九尽者，是入第二果，非安住。于彼入者，言入故。
English
Furthermore, there are three aspects: the direct realization of the Dharma-patience and so forth in the path of seeing, the mental factors that are in accordance with it, and the direct realization of the nature of the object, such as its arising and ceasing. Secondly, "It is the highest Dharma and one ground," which means that the direct realization of the truth is based on the six meditative grounds, because it shares the same basis as the highest Dharma of the path of application. Thirdly, "Patience and knowledge in order, uninterrupted and liberation, in those fifteen moments, unseen is seen, because it is the path of seeing," which means that the sixteen minds are also included in the uninterrupted path of patience and the liberation path of knowledge in order. Secondly, in the establishment of the individual, first, the general establishment of the stream-enterer and the one who has gone before without desire; second, the division into seven categories within the internal divisions; and third, the collection of the types of individuals. In the first, first, the establishment of the stream-enterer and the one who has gone before without desire; second, the gradual establishment of the fruit. The first is, "The sharp and dull faculties, those who follow faith and Dharma, if they have not abandoned what is to be abandoned by cultivation, enter the first fruit, two interrupted five kinds, up to the ninth exhausted, desire or the top of existence, without desire enter the third fruit, whoever abides in what, sixteen in that fruit, at that time the sharp and dull faculties, faith and attainment by seeing, the difference between attaining fruit and fruit, because there is no attainment of the path, therefore, in order to distinguish the fruit position, non-diligence is not entering," which means that there are two types of individuals who abide in the direct realization of the truth: those with sharp faculties who follow the Dharma, and those with dull faculties who follow faith. If those two individuals have not abandoned even a small part of what should be abandoned by cultivating the worldly path, they have entered the first fruit, which means they have entered the fruit of the stream-enterer. If those two have abandoned between one and five kinds of afflictions of desire, they have entered the second fruit, which means they have entered the fruit of the once-returner. If those two have exhausted up to the ninth affliction of desire, they have entered the second fruit, but do not abide. In those who have entered, it is said that they have entered.
Chinese
也是这样。如果这两个人在之前，从没有高于欲界的上界之处，断除了贪欲，就进入了第三果，即不来果。如果有人进入了某个果位，当他安住于第十六刹那的后得智时，就称为果位安住，因为那时他没有舍弃获得第十六刹那的证悟。那时，对于根器利钝的人，有特别的名称，根器钝的人称为信解，根器利的人称为见得。不来果的果位安住中，特别是不精进的再来者，不是进入不来果，而是获得了再来果，因为没有获得特别果位的道。第二，应断之法断除的方式，以及入位安住的真实分类，分为两部分。第一部分是：地与地中有九种过患，同样也有九种功德，小、中、大，因为小等各有不同。意思是说，在欲界和色界等诸地中，有九种过患，即修断的小、中、大三种，每一种又分为从小的小到大的大。有九种过患，同样也有修道之九种功德，即修道的小、中、大三种，每一种又分为从小的小到大的大。第二部分是：入流的入位安住，一来，不来，阿罗汉的入位安住，共有四种。第一部分，分为入和安住两种，入已经讲完。第二部分，分为仅仅如此和特别两种。第一种是：果位安住没有断尽修断之法，如果如愿执取，则为七有者。意思是说，入流的七有者是指，入流果位安住仅仅如此者，没有断尽修断之法，如果如愿执取，则安住于将要受生七次的种姓中。第二种是特别的：从三有四有中解脱，二三世中从一族转生到另一族。意思是说，入流从一族转生到另一族是指，入流果位安住特别者