Tibetan
གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད། །དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མིན་ འཇུག །སོན་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཕྱིར་ཏེ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བདུན་ཡོད་དེ། སྔར་གྱི་དགུ་པོ་ལས། གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དགེ་ལས་ཁོ་ནར་འཇུག་ཅིང་། དམ་པ་མིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་སོན་ཞིང་། དེར་སླར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་ནི། གཞན་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་ནི་བཞི་ཡོད་དེ། སྐྱེས་འདའ་བ་གསུམ། གཞན་གོང་དུ་འཕོ་བའི་མིང་ཅན་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ཆོས་ཞི་བ་ནི། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ལ་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་འགྱུར་པའི་འཕགས། །ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ་འཕོ་མི་བརྟེན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་པར་ཚེ་རབས་ལན་གྲངས་དུ་མར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་འཕགས་པ་དེ་འདོད་ཁམས་ལས་གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འདོད་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་དང་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་དབང་པོ་འཕོ་བ་མི་བརྟེན་ཏེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤེལ་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ། གྲུབ་པའི་ཚད། བྱས་པའི་དགོས་པ། སྤེལ་སྒོམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དང་པོར་བཞི་པ་སྤེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དང་པོར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བསྲེས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སྤེལ་སྒོམ་གྲུབ་པའི་ཚད། བསམ་གཏན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ནི་བསྲེ་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་སྤེལ་སྒོམ་གྲུབ་པའི་ཚད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེས་དང་གནས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་འཇིགས་ ཕྱིར་ཡང་། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤེལ་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྣོན་རྣམས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དང་། དབང་རྟུལ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཕྱིར། །གནས་གཙང་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ཆེ་བ་སོགས་ལྔ་ཁོ་ནར་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །ལུས་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ། ཞེས་འདོད་དེ། མྱང་འདས་དང་འདྲ་བའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་གནས་ལ། ཞུགས་པ་དང་། འབྲས་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྲིད་རྩེའི་བར་ཆད་བརྒྱད་ཟད་པ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྒོམ་སྤང་གཅིག་སྤངས་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་སྒོམ་སྤང་བརྒྱད་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ། ཁྱད་ཆོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འབྲས་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ཟད་ཐོབ་དང་ཟད་པ་ཤེས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དུས་ཡོད་དེ། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་དེ་ཟད་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལམ་གང་གིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། བྲལ་ཐོབ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། ས་གང་གིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་མི་སློབ་དགྲ་བཅོམ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱི་སྲིད་རྩེ་ལས། །ཆགས་བྲལ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་ལ་མི་སློབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཐོབ་དགོས་མཐའ་དག་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྲིད་རྩེ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདས་ལམ་ཁོ་ན་དགོས་པས་སོ། །སྲིད་རྩེ་ལས་གཞན་པའི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཞི་རགས་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང་། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདས་མ་འདས་གཉིས་ཡོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་དེ། ས་གོང་མའི་ལམ་བཏང་ཡང་དེའི་ཉོན་མོངས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ། ལམ་སྔ་མ་བཏང་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གོང་སར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ས་གང་གིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ས་གསུམ་རྒྱལ་ལ་བསམ་གཏན་ནམ། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་མིན་འཕགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གོང་ས་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། རང་ས་གོང་ས་འོག་ས་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ། དེས་ས་གསུམ་པོ་དེའི་དངོས་གཉེན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ས་གཉིས་ལས་འཐོབ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའམ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཐ་མའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་སོགས་ཀྱི་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི། ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞི་ཁོ་ནས་ཐོབ་པའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་བ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་ས་དང་འོག་ས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ནུས་ཏེ། དེས་ས་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་དམིགས་རྣམ་ལ། དངོས་དང་། དཀྱུས་མ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བར་ཆད་མེད་ལམ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞི་སོགས་རགས་སོགས་རྣམ་པ་ཅན། །གོང་དང་འོག་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་གོང་ས་ལ་ཞི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་འོག་ས་ལ་རགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་གཡོའི་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་གལ་ཏེ་མིན། །ཟད་པ་ཤེས་སམ་མི་སློབ་ལྟ། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཆོས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ། དེ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ། ངོ་བོ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ། རྩོད་པ་སྤོང་བ། དོགས་པ་དཔྱད་པ། ཐོབ་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། ཚིག་དོན་དང་། མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ རྩ་དགུའོ། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དྲི་མེད་ཟག་མེད་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚུལ་འབྲས་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་རེ་ཡོད་དེ། མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད། ཟད་པ་འགོག་བདེན་དང་བཅས་པ། ས་དགུའི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་དགུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པ་འགོག་བདེན་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་དང་བྲལ་འབྲས་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། འགོག་བདེན་རྣམས་བྲལ་འབྲས་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། ཁ་ཅིག །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། འོ་ན་དེ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་རུང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འགོག་བདེན་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བར་འདོད་ན། དེ་བཞིའི་ནང་གི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གན
Chinese
上面没有分开转移，认为是圣者的七种去处。圣者不入非圣者。 进入，舍弃欲望不再返回。这是说，圣者的去处有七种，从之前的九种中，上面没有分开转移，算作一种，因此会出现这种情况。有称为圣者的理由，只进入善业，不进入非圣者，舍弃欲望，不再返回那里。第二是无色近行，其他无色近行有四种，生灭三，其他名为向上转移的和四。第三是见法寂静，获得见道时，为了在此生实现涅槃，安立于不还者。第四是寿命究竟的不还者，分为正说和顺带的禅定串修两种。第一种是：在欲界寿命究竟的圣者，不往生其他界，彼等和生于上界者，不依赖完全衰退和根转移。这是说，在欲界多次寿命中完全成熟，即已获得的，那么什么是不还者呢？那就是在欲界寿命究竟的圣者，这样的圣者不会从欲界前往色界，因为在欲界的所依上实现涅槃，并且在欲界寿命究竟，不还者和生于上界的圣者，不依赖完全衰退和根转移，因为根完全成熟并获得特殊的所依。第二种分为：串修的方式，成就的标准，所作的必要，串修的果四种。第一种是：首先串修第四禅。这是说，首先串修第四禅。第二种是：刹那混合即可成就。这是说，串修成就的标准，能将有漏无漏的禅定刹那一一混合，就是串修成就的标准。第三种是：为了生和住，也为了怖畏烦恼。这是说，有串修的理由，因为不还者利根者能生于净居天，见道
English
Without separating the transfer above, it is considered that there are seven abodes of the noble ones. The noble ones do not enter the non-noble. Entering, abandoning desire and not returning. This means that there are seven abodes of the noble ones. From the previous nine, the transfer above is not separated, and it is counted as one, so this situation occurs. There is a reason to be called a noble one, only entering virtuous deeds, not entering the non-noble, abandoning desire, and not returning there again. The second is the near-going of the formless realm. There are four other near-goings of the formless realm: three of arising and ceasing, and four others named upward transfer. The third is the peace of seeing the Dharma. When the path of seeing is attained, in order to realize Nirvana in this very life, it is established in the non-returner. The fourth is the non-returner of the exhaustion of life, which is divided into two types: direct explanation and incidental meditation practice. The first is: The noble one who exhausts his life in the desire realm does not go to other realms. Those who are born in that realm and those who are born in higher realms do not rely on complete decay and root transfer. This means that the non-returner who has completely matured in many lifetimes in the desire realm, that is, has already obtained, then what is the non-returner? That is the noble one who exhausts his life in the desire realm. Such a noble one will not go from the desire realm to the form realm, because Nirvana is realized on the basis of the desire realm, and life is exhausted in the desire realm. The non-returner and the noble one born in the higher realm do not rely on complete decay and root transfer, because the roots are completely matured and a special basis is obtained. The second is divided into four types: the way of practicing, the standard of achievement, the necessity of doing, and the result of practicing. The first is: First practice the fourth dhyana. This means that first practice the fourth dhyana. The second is: Achievement can be achieved by mixing in an instant. This means that the standard of achievement of practice is the ability to mix the moments of defiled and undefiled dhyana one by one, which is the standard of achievement of practice. The third is: For the sake of birth and dwelling, and also for the fear of afflictions. This means that there is a reason for practicing, because the non-returner with sharp faculties can be born in the Pure Abode, and the path of seeing
Chinese
为了安乐而修禅，以及为了使钝根者不被烦恼所怖畏而修禅。第四是：因为那是五种方式，只有净居天的五种生。意思是说，在净居天的生中，只有不大于五种等等，因为其原因是禅定的发展和修习，这必定是五种方式。第五是：获得灭尽定者不再来，想要身证。意思是说，为了获得灭尽定，不再来者想要身证。这是因为，为了以身体证得与涅槃相似的灭尽的真谛，所以才不再来。第四是阿罗汉的入定处，分为入处和果位处两种。第一种是：灭尽有顶的八种障碍，即是趣入阿罗汉果。第九种无间道也是，那就是金刚喻定。意思是说，从初禅的修断中舍弃一个，直到灭尽有顶之间的八个修断，为了灭尽它们，不再来者即是趣入阿罗汉果，因为他是为了获得它而精进的声闻。为了舍弃有顶的第九个修断，安住于无间道，不再来者也是趣入阿罗汉果，因为他是为了获得它而精进的声闻。那个无间道被称为金刚喻定，因为它能够摧毁所有微细的烦恼。第二种分为：总的开示、详细解释特点、以及果位处的差别三种。第一种是：彼灭尽获得与灭尽智。意思是说，有获得灭尽智的时候，因为与灭尽有顶的第九个修断的灭尽同时获得灭尽定。 第二种分为：离贪的分类和沙门果的分类两种。第一种分为：以何道而离贪、离贪获得和生起的方式、以何地而离贪、以及道的所缘四种。第一种是：彼时彼为无学阿罗汉，从出世间的有顶，离贪者另有二种。意思是说，彼时称彼人为无学和阿罗汉，因为彼时已经获得了所有需要获得的。
English
Meditating for the sake of being at ease, and also meditating for the sake of the dull-witted not being frightened by afflictions. The fourth is: Because that is five ways, there are only five births in the Pure Abodes. It means that in the births of the Pure Abodes, there are only no more than five, etc., because the reason for that is the development and practice of meditation, which is definitely five ways. The fifth is: The one who attains cessation will not return, wanting to realize it with the body. It means that in order to attain cessation, the non-returner wants to realize it with the body. This is because, in order to realize the truth of cessation, which is similar to Nirvana, with the body, one does not return. The fourth is the state of entering an Arhat, which is divided into two: the state of entering and the state of fruition. The first is: Exhausting the eight obstacles of the peak of existence, one enters the state of Arhat. The ninth unobstructed path is also, that is like the Vajra-like Samadhi. It means that from the abandonment of the first dhyana, abandoning one, until the eight abandonments between the peak of existence, in order to exhaust them, the non-returner enters the state of Arhat, because he is a Shravaka who strives to obtain it. In order to abandon the ninth abandonment of the peak of existence, abiding in the unobstructed path, the non-returner also enters the state of Arhat, because he is a Shravaka who strives to obtain it. That unobstructed path is called the Vajra-like Samadhi, because it is able to destroy all subtle afflictions. The second is divided into three: general explanation, detailed explanation of characteristics, and the difference of the state of fruition. The first is: That exhaustion is obtained and the knowledge of exhaustion. It means that there is a time to obtain the knowledge of exhaustion, because it is simultaneous with obtaining the cessation of the exhaustion of the ninth abandonment of the peak of existence. The second is divided into two: the classification of detachment and the classification of the fruits of the ascetic path. The first is divided into four: by which path is one detached from desire, the manner of obtaining detachment and arising, by which ground is one detached from desire, and the object of the path. The first is: At that time, that is a non-learner Arhat, from the supramundane peak of existence, there are two other kinds of detachment. It means that at that time, that person is called a non-learner and an Arhat, because at that time, all that needs to be obtained has already been obtained.