Tibetan
་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་འདི་ལས་དུམ་བུ་ལྷག་མ་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོའི་རང་རང་གི་སྟེང་ཐད་ཀྱི་ཁྱིིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་གོ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྷོ་གླིང་དབུས་མའི་གོ་ལ་བཤད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ནུས་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་ཅིག་ཅེས་གདམས་སོ། །དེ་ཡང་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པོ་སོ་སོའི་སྟེང་གི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་ལྷོ་བྱང་གི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བར་བཀོད་ཚུལ་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་ལྟར་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་དགེ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་གྱི་དོགས་ནས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། སླར་ཞིག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཤོག་ཁྲའི་རི་མོ་ཟུར་དུ་འབྲི་བར་འདོད་པས་སྤྲོ་ན་དེར་བལྟ་བར་ བྱའོ། །གསུམ་པ་སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་སྤྱིའི་ཁ་དོག་བཤད་པ་ནི། ཁ་དོག་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་མརྒད་ལྗང་གུ། ཤར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སྔོ་ནག །ལྷོ་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ། བྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དཀར་པོ། ནུབ་ཀརྐེཏ་སེར་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས། མཐའ་དག་རི་ཡི་བདག་པོའི་ཤར་ནི་དག་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྷོ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་སྟེ། །ནུབ་ནི་ཀརྐེ་ཏ་ནི་སེར་པོ་བྱང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དབུས་ནི་ལྗང་གུ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནང་གླིང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཞིའི་བཀོད་པ་གཞན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོན་རྩིས་མཛེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དྲུག་ཚན་གཉིས་ནི་ལུག་དང་བུ་མོ་དཀར་ཞེས་སོགས་སོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ནི་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་གུའོ། །གཉིས་པ་ཚད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱའི་ཚད། དཔངས་ཀྱི་ཚད། མགྱོགས་བུལ་གྱི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། གོ་ལའི་ལྷོ་བྱང་གི་རྒྱ་ལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ལྷོ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ནས་བྱང་བསིལ་བའི་རིའི་བར་གྱི་འགྱངས་ཚད་ལ་དཔག་ཚད་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་དེ། རྒྱུད་ལས། མེ་ནས་བསིལ་བའི་རི་བོའི་མཚམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མདའ་རིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་ཚད་དེ་ལས་ལྷོ་མེའི་ཕྱོགས་དང་བྱང་བསིལ་རིའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་རེ་གདུང་བྱེད་ཀྱི་ས་ཡིན་པས་དོར་བའི་དབུས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཁྲི་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །ཟླུམ་པོའི་མཐའ་ནི་སུམ་འགྱུར་ཡིན་པས་ཉི་མའི་རྒྱུ་ལམ་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཚད་ལ་དྲང་ཐད་དུ་དཔག་ཚད་ཆིག་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པ་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་མཐའ་སྐོར་ལ་སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དཔངས་ཚད་ནི། མཐོ་ཚད་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་འཕགས་པ་ན་འཁོར་ཏེ། ལྷུན་པོའི་རྭ་རྩེ་ལ་རེག་པའོ། །དེ་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གིས་དམའ་བའི་ཚད་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ ཐུག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དཔག་ཚད་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་འཕགས་པའི་ཐད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ལ་རེག་གོ། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེང་འོག་ཏུ་གཞལ་བའི་དབུས་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ཀྱི་རི་མོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ལྔ་བརྒྱ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བའོ། །འདིར་རྒྱུད་ལས། སྟེང་དུ་དྲུག་དང་ཀླུ་ཡི་གྲངས་ནི་ཉི་མའི་གདུང་ཕྱེད་དག་ཀྱང་ཞེས་པས་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དབྱར་དགུན་གྱི་ཉི་མ་ལ་མཐོ་དམན་ཁྱད་དེ་ཙམ་ཡོད་ན། དབྱར་བསིལ་བ་དང་དགུན་དྲོ་དགོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དབྱར་མཐོ་ཡང་གླིང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཚུན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོང་བས་གཡས་གཡོན་གྱི་གདུང་བྱེད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔས་གླིང་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་ནས་ཁེབས་པས་དྲོ་བ་ཡིན་ལ། དགུན་ཇི་ཙམ་དམའ་བར་གྱུར་ཀྱང་གདུང་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་མཐའི་བར་འགྲོ་བས་ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་གི་ཚེ་གདུང་བྱེད་ཀྱི་ནང་མཐའ་དང་གླིང་གི་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་འགྱངས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་སྟེང་འོག་དང་ལྷོ་བྱང་དུ་ཇི་ཙམ་འགྲོ་ཞེ་ན། ཕྱེད་བཅས་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་ནི་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་རེ་རེའི་ཞག་ཡིན་པས། ཞག་དེ་རེ་རེ་བཞིན་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འཕགས་པའི་སྟེང་འོག་དང་གླིང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་བཞི་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལྷོ་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱེད་པོ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་ཕྱེད་པའི་ཕུང་པོར་བྱས་པས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་འབྱུང་བ་བགོད་བྱེད་དོ། །དེས་སྟོབས་མཚུངས་ཀྱི་རིགས་པས་མཐོ་དམན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འབྱུང་བ་ལ་བགོས་པས་ཐོབ་པའི་ནོར་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག །གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་གོ་གཅིག །ཁྲུ་གསུམ། སོར་གཉིས་ལྷག་ཙམ་འབྱུང་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་གདུང་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚད་དོ། །ཡང་ཞག་དེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་བར་འགྱངས་ལྔ་ཁྲི་ཤེད་མཚུངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་འོང་བ་ལ་བགོས་པས་ཐོབ་པའི་ནོར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་དོན་གསུམ། རྒྱང་གྲགས་གསུམ། འདོམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། ཁྲུ་གསུམ། སོར་དྲུག་ལྷག་ཙམ་འབྱུང་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཚད་དེ། གལ་ཏེ་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ལྷོ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་ལ་བརྟག་ན་བགོད་གཞི་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་བགོད་བྱེད་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉི་མའི་རླུང་འགྲོས་ཀྱི་མགྱོགས་ཁྱད་ནི་ཉི་མ་བརྟེན་པའི་གཞི་སྐར་ཁྱིམ་རྣམས་ཞག་རེ་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ་བགྲོད་པའི་ཡུན་ཁྱིམ་རེ་རེར་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཁྱོན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་ཆུ་ཚོད་རེའི་ཡུན་ལ་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཞག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བས་ཉི་མའི་རྒྱུ་ལམ་ཟླུམ་པོའི་ཚད་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉི་མས་ཆུ་ཚོད་རེའི་ཡུན་ལ་རླུང་འགྲོས་ཀྱི་གཡས་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་བགྲོད་ནུས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པ་སྟེ། མདོ་མྱང་འདས་ལས། སྐྱེས་བུ་བཞིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་འཕངས་པ་དེ་བཞི་ཀ་ས་ལ་མི་ལྷུང་བར་འཛིན་ནུས་ན་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་དང་། དེ་ལས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཡི་དྭགས་དང་། དེ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་། དེ་ལས་ཉི་ཟླ་མགྱོགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྡོག་རྐྱེན་ནི། རྒྱུ་ལམ་ལྷོ་བྱང་ཞེས་སོགས་ནི་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ཀྱི་ཚད་དེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་གདུང་བྱེད་བྱང་གི་ལྷུན་པོའི་རྭ་ལ་ཐུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབྱར་ཉི་ལྡོག་ལ། ས་དུམ་བུ་དེ་ནས་བགྲངས་པའི་དུམ་བུ་བདུན་པའི་ཡང་དེའི་ཐད་ཀའི་ས་ཁྱོན་དུ་ལྷོའི་རྟ་གདོང་གི་མེ་ལ་གདུང་བྱེད་དེ་ཉིད་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚུར་བཅུར་བ་ལས་དགུན་ཉི་ལྡོག་པར་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོོར་བའི་དབང་གིས་མེ་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་བདུན་པའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པ་ན་ལྷུན་པོའི་རྭ་ལ་རེག་ཅིང་། གངས་ཀྱི་རིའི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཉི་མ་ཁྱིམ་སོ་སོར་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། འཆར་ནུབ་བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གླིང་ལྷོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བྱང་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག །ཉི་མ་ཤར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཏེ་རི་དང་མཉམ་པ་བགྲོད་པ་དག་དང་དེ་ནི་ནུབ་པ་ནུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གླིང་འདིར་སོགས་ཏེ། མཛོད་ལས། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་སོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་རགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ཚུལ་སྔར་བཤད་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉིན་མཚན་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རི་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གླིང་འདིའི་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེ་ལྷོ་གླིང་གསུམ་ཙམ་མ་གཏོགས་གླིང་ལྷག་མ་དགུ་པོར་ཉི་མས་ཁྱབ་པར་ཐལ། རི་རབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་མཚན་མོ་འབྱུང་བ་གང་ཞིགདེའི་ཚེ་གླིང་དགུ་པོ་དེ་དག་ལྷུན་པོས་སྒྲིབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉི་མ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཐད་ཀའི་མེ་རི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས་རི་རབ་ཀྱི་གྲིབ་མ་རྒྱ་ཆུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ལམ་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཐག་རིང་པོར་སོང་བས་མ་མངོན་པ་ན་ནུབ་ལ་འཆར་བ་ན་ཉེ་བར་འགྱུར་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནུབ་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་སོགས་དགོས་ན་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་སྔར་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་མཐོང་གང་གི་ནམ་མཁའ་ཟླུམ་པོར་སྣང་བ་འདིའི་ནང་དུ་ནམ་ཚུད་པའི་ཚེ་རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་འཆར་ཞིང་། འཐོན་པའི་ཚེ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དབང་ལེར། ཐོ་རེངས་ནས་ནི་གྲིབ་མའི་མཐའ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ནས་ས་སྲོས་ཀྱི་བར་ནི་མཐོང་གང་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་སྟེ། ཉི་མའི་བྱེད་ལས་སྣང་བའི་ ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཁྱོན་ལ་ལམ་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གསུངས་པའང་མཚན་མོས་མུན་པ་དང་ཉིན་མོས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཟུང་གིའབུམ་ཕྲག་གསུམ་པོའི་ཁྱོན་མ་ལུས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ས་ལ་དུས་བཞི་འཁོར་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་མ་ལུག་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དུས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་འདིར་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ། བྱང་གླིང་དབུས་མར་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། ཤར་གླིང་དབུས་མར་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། ནུབ་གླིང་དབུས་མར་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གླིང་ནུབ་མར་དཔྱིད་ར་དང་། ཤར་མར་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་། སོགས་ཁོངས་ནས་ཤར་གླིང་ནུབ་མར་དབྱར་ར་དང་། ཤར་མར་དབྱར་ཐ། བྱང་གླིང་ནུབ་མར་སྟོན་ར་དང་། ཤར་མར་སྟོན་ཐ། ནུབ་གླིང་ནུབ་མར་དགུན་ར་དང་། ཤར་མར་དགུན་ཐ་རྣམས་འཁོར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གླང་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ནུབ་གླིང་ཤར་མ་དང་། ལྷོ་གླིང་ནུབ་མ་དང་། ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་གསུམ་ན་དཔྱིད་ཟླ་ར་འབྲིང་ཐ་གསུམ། དེ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན་གླིང་གསུམ་ཚན་གསུམ་ན། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་རྣམས་ཡོད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷོའི་དུམ་བུ་འདིར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕོ་བ་ལ་ཟླ་བ་གང་ཞིག་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཕོ་བ་གཞན་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་འཕོ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཉི་མ་ལུག་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚེ། ལྷོ་གླིང་ཤར་མ་དང་དབུས་མར་དཔྱིད་མཉམ། དེ་ནས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཤར་གླིང་ནུབ་མ་དང་དབུས་མར་སོས་ཀ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གླིང་གཉིས་ན་དབྱར་དང་། གཉིས་ན་སྟོན་དང་། གཉིས་ན་དགུན་སྟོད་དང་། གཉིས་ན་དགུན་སྨད་དེ་ཁྱིམ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཉ་སྐར་དང་བསྟུན་ཏེ་ར་འབྲིང་སོགས་ཟླ་བ་རྣམས་དང་ཁྱིམ་གང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་སྦྱོར་ བ་ནི། སྔར་ལེའུ་གཉིས་པར་ལོ་འགོའི་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་ལུག་ཁྱིམ་ནག་པ་དང་ས་ག་གཉིས་པོ་དང་སྦྱར་ཚུལ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལུག་ཁྱིམ་དང་སྦྱར་བའི་ཟླ་བ་དེ་ས་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡར་ངོའི་ཚེ་ནག་ཟླ་དང་། མར་ངོའི་ཚེ་ས་གའི་ཟླ་བར་བྱེད་ལ། དེས་ན་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཚེ་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་འདིར་དཔྱིད་འབྲིང་ནག་ཟླ་དང་། གཡོན་སྐོར་གྱི་ལྷོ་གླིང་ཤར་མར་དཔྱིད་ཐ་ནག་ཟླ་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཡང་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཚེ་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་འདིར་དཔྱིད
Chinese
所说的是什么呢？那是由于续部的组合的缘故，以前的人们这样说过。第二，这个小小的世界之外，剩余的十一个部分各自的上方十二宫的运行方式是怎样的呢？这是依靠所说的南方大陆中心的星球来理解的，所以有智慧的人们请仔细思考。也就是说，如果像南方大陆中心那样，将十一个部分各自上方的圆周上完整地排列南方和北方的十二宫，来说明的话是很好的。但是，那样的话恐怕文字会增多，所以这里没有写。以后打算在附录的纸上另外画图，如果感兴趣的话可以去看。第三，说明上下轮的总体的颜色：颜色方面，须弥山的中央是祖母绿的绿色，东方是靛蓝色的青黑色，南方是红莲花的红色，北方是月亮水晶的白色，西方是金刚石的黄色。如《智慧品》中所说：一切山王的东方是清净的靛蓝色，南方是红莲花，西方是金刚石的黄色，北方像持有兔子一样是白色的月亮水晶。中央是绿色，这样说的缘故。内部的六个小洲等其他的基本布局，要用怎样合适的颜色来装饰呢？两个六宫一组的是白羊座和处女座等。地、水、火、风、空依次是黄色、白色、红色、黑色、绿色。第二，关于尺度有三种：宽度尺度、高度尺度、快慢尺度。第一种是：星球的南北宽度有多少呢？像这样，从南方马头星的火到北方寒冷的山之间的距离有七万五千由旬。如续部中所说：从火到寒冷的山的边界，由旬千位是空、空、空和箭山。这样说的缘故。从这七万五千由旬的尺度中，南方火的方向和北方寒冷的山的方向各自有一万三千五百由旬是阻碍之地，所以除去后，中央五万由旬是太阳运行的道路。因为圆周是三倍，所以太阳运行的圆周的尺度是直线的
English
What is being said? It is due to the combination of the tantras, the former ones said so. Second, how is the path of the twelve houses above each of the remaining eleven parts other than this small world? This is understood by relying on the planet of the central southern continent, so wise people should think carefully. That is to say, if, like the central southern continent, the twelve houses of the south and north are completely arranged on the circumference above each of the eleven parts, it would be good to explain it. However, in that case, I am afraid that the text will increase, so I have not written it here. Later, I plan to draw a picture on the paper of the appendix separately, and if you are interested, you can look at it. Third, the overall color of the upper and lower wheels is described as follows: In terms of color, the center of Mount Meru is emerald green, the east is indigo blue-black, the south is red lotus red, the north is moon crystal white, and the west is diamond yellow. As it is said in the Wisdom Chapter: The east of all mountain kings is pure indigo, the south is red lotus, the west is diamond yellow, and the north is white moon crystal like holding a rabbit. The center is green, that's why. How should the other basic layouts such as the six inner continents be decorated with appropriate colors? The two groups of six houses are Aries and Virgo, etc. Earth, water, fire, wind, and space are yellow, white, red, black, and green respectively. Second, there are three types of measurement: width measurement, height measurement, and speed measurement. The first is: How much is the north-south width of the planet? Like this, the distance from the fire of the southern horse head star to the cold mountain in the north is 75,000 yojanas. As it is said in the Tantra: From the fire to the border of the cold mountain, the thousandth yojana is space, space, space, and arrow mountain. That's why. From this measure of 75,000 yojanas, 13,500 yojanas each from the direction of the southern fire and the direction of the northern cold mountain are obstructing places, so after removing them, the central 50,000 yojanas is the path of the sun's movement. Because the circumference is three times, the measure of the circumference of the sun's movement is straight
Chinese
周长是：周长为相当于一百二十五千个“度”的长度乘以三倍，得到三十七万五千“度”。第二，高度是：当太阳半球向北运行至其自身岛屿的极点时，其在空中运行的高度是从地球中心到八万六千“度”的高度，并接触到须弥山的顶端。然后，当太阳半球运行至比该高度低一万一千“度”的南方极点时，其在空中运行的高度是从地球中心到七万五千“度”的高度，并接触到马头星的火焰。在这两个南北极点之间，测量上下五千五百“度”的中心，即昼夜平分点的路径，太阳在空中运行的高度是从地球中心到八万五千“度”。在此，经文中说：“上方有六和龙的数量，也是太阳光芒的一半。”因此，所说的是太阳光芒上下运行的程度，而不是实际的圆盘。如果夏天和冬天的太阳有如此的高度差异，那么夏天应该凉爽，冬天应该温暖，但事实并非如此，这与我们所见相悖。答：没有错误。虽然夏天太阳高，但太阳圆盘会到达岛屿的后半部分，因此左右的光芒会覆盖在两万五千个岛屿之上，所以是温暖的。冬天无论太阳变得多么低，光芒都会到达海洋的外部边缘，因此当到达南方极点时，光芒的内部边缘和岛屿的外部边缘之间会有大约三万七千五百“度”的距离，所以是寒冷的。每天太阳上下和南北移动多少呢？一百八十二天半是太阳每次南北运行的天数。因此，每一天，太阳都会从地球中心向上或向下移动，并从岛屿的后半部分向海洋的四分之三处向南或向北移动。因此，为了加入“半”，将一百八十二分成两部分，得到三百零五，这是除数。用这个除数，根据比例，将一万一千的高度差乘以二，得到两万二千。