Tibetan
སྐྱེ་རྒུའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་མང་པོ། །བདེ་གཤེགས་མཛད་པའི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དུས་རིང་རྟག་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔར་ཇི་ཙམ་འདས་པ། ད་ཇི་ཙམ་ལུས་པ། གནས་ཚད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལུགས་དང་། རང་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་དུས་འཁོར་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ལའང་མཁས་པ་རྣམས་དགོངས་བཞེད་མི་མཐུན་པའི་བཞེད་པ་མང་དུ་སྣང་ཡང་ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མ་ནུས་པས། འདིར་ཞལ་ལུང་དུ་འགོད་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བཞེད་པ་འགའ་རེ་བསྣན་ཏེ་འབྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བའི་བཞེད་པ་ནི། སྟོན་པ་ཆུ་ཕག་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། ཤིང་བྱི་དབྱར་རའི་ཉ་ལ་བལྟམས། ཉེར་དགུ་པ་ཆུ་འབྲུག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། སོ་ལྔ་པ་ས་ཁྱི་ལ་སངས་རྒྱས། བརྒྱད་ཅུ་པ་ཆུ་ལུག་ལ་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པའི་ངོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་བསྟན། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྤྲེལ་ནས། ལོ་བདུན་བརྒྱ་དང་། བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་འདས་པའི་མཐའི་རབ་བྱུང་ནས་བཟུང་། དྲུག་ཅུ་སྐོར་ལྔ་དང་། ལོ་རྐྱང་བཅུ་དྲུག་འདས་ལོར་བྱས་པའི་ཆུ་ལུག་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོང་བར་བཞེད་ལ། དེ་ནས་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་སོང་བས། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ང་བརྒྱད་འདས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་ཆུ་རྟ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་བསམ་ཡས་སུ་རྩིས་པར། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཟླ་བ་བརྒྱད། ཞག་ལྔ་སོང་བར་བཞེད། ཆུ་རྟ་དེ་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་ཡན་ལ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་སོང་བས་འདིའི་ལུགས་ལ་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ནི། ཐུབ་དབང་མེ་ཡོས་ལ་བལྟམས། དོན་དགུ་པ་མེ་ཁྱི་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས། མེ་ཕག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེ་ནས་དྲུག་བརྒྱ་ན་གྲགས་པ་བྱོན་ཏེ་ཉིས་བརྒྱ་བཞུགས། དེ་ནས་སུམ་བརྒྱ་གོ་བདུན་ན་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་འགོ་ཟུག །གྲགས་པ་འདས་ནས་བརྒྱད་བརྒྱ་སོང་བ་ན་འདས་པ་བསྲེ་བར་གསུངས་པའི་རབ་བྱུང་ཤར་ཏེ། སྟོན་པ་འདས་ནས་དེ་ཡན་ལ་ལོ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་སོང་། དེ་ནས་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་བཅུ་དང་ལོ་རྐྱང་ང་བཞི་འདས་པས་འདིའི་ལུགས་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པར་འདོད་དོ། །ཡང་རོང་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ནི། ཐུབ་དབང་འདས་ནས་འདས་ལོའི་ཐོག་མའི་རབ་བྱུང་ཤར་བ་ཡན་ལ་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་གཅིག་སོང་བར་འདོད་ལ། དེ་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་ཡན་ལ་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ང་བཞི་འདས་པས་འདིའི་ལུགས་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ང་ལྔ་འདས་པར་འདོད་དོ། །ཡང་ཐེལ་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་འདས་པ་ཆུ་ལུག་ལ་ལྷ་དབང་གིས་ཆོས་བསྟན་ནས་ཞེ་གསུམ་འདས་པ་མེ་སྟག་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེ་ནས་ལྷ་དབང་གིས་ལོ་ང་བདུན། ཆོས་རྒྱལ་ལྔས་ལྔ་བརྒྱ། གྲགས་པས་བརྒྱ་དང་གཅིག །རིགས་ལྡན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱད་བརྒྱ། དེ་ནས་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་འདས་པའི་མེ་ཁྱི་ལ་རྒྱལ་དཀས་རྒྱུད་འགྲེལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དོན་ལྔ་ཐལ་བར་འདོད་པས་ཁྱོན་འདིའི་ལུགས་ ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་འདས་པར་འདོད་དོ། །ཡང་འཇམ་པའི་དབྱངས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ནི་འདི་ལྟར། སྟོན་པ་ཉིད་ཤིང་བྱི་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བལྟམས། ཉེར་དགུ་པ་ཆུ་འབྲུག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། སོ་ལྔ་པ་ས་ཁྱི་ལ་སངས་རྒྱས། དོན་དགུ་པ་ཆུ་རྟའི་ནག་ཉ་ལ་རྒྱུད་བསྟན། བརྒྱད་ཅུ་པ་ཆུ་ལུག་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྤྲེ་ནས་དྲུག་བརྒྱ་འདས་པའི་ཤིང་སྤྲེ་ལ་གྲགས་པ་བྱོན་ནས་ལོ་བརྒྱར་ཆོས་བསྟན། དེ་ནས་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པའི་ཤིང་སྤྲེ་ལ་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་པ་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲིར་ཕེབས། དེ་ནས་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་འདས་པ་མེ་ཁྱི་ལ་རྒྱལ་དཀའ་བྱོན། དེ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་འདས་པའི་རབ་བྱུང་ལ་དུས་འཁོར་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་གོ་གཉིས་འདས་པའི་ས་ལུག་ཡན་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་གོ་ལྔ་འདས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ལྕགས་སྤྲེ་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་ཡན་ལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་འདས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ལུགས་ལ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་འདས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བུ་སྟོན་ཁ་ཆེ་ནི། ཆུ་རྟ་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས། ཆུ་རྟ་དེ་དང་ཆུ་ལུག་གཉིས་ཟླ་བཟང་གི་ལོ། དེ་ནས་ཤིང་སྤྲེ་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་གྲགས་པ་བྱོན་པ་སོགས་དེ་མན་ཆད་སྔ་མ་ལྟར་རྩིས་པས། རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་འདས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོ་ས་བྱའི་ནག་ཉར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས། ཕྱི་ལོ་ས་གླང་ལ་ཟླ་བཟང་གིས་རྒྱུད་བསྡུ་སོགས་མཛད། དེ་རྗེས་ལྕགས་སྟག་ནས་རིམ་པར་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་གིས་དྲུག་བརྒྱ། གྲགས་པས་ལོ་བརྒྱ། པད་དཀར་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱད་བརྒྱ། དེ་རྗེས་ལྕགས་སྟག་ནས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་བརྒྱ། དེ་ནས་རྒྱལ་དཀས་ཆོས་བསྟན་ནས་གྱ་གཉིས་འདས་པ་ཆུ་འབྲུག་ནི་བྱེད་ལོ་བསྲེ་བའི་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ཡན་ལ། ལོ་བརྒྱད་འདས་པའི་ལྕགས་བྱི་ནི་བྱེད་པའི་ལོའི་དང་ པོའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་པའི་ལོ་བཅུ་ནི་རྒྱལ་དཀའི་སྐུ་ཚེའི་ལྷག །དེ་འོག་ལྕགས་ཁྱི་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉི་མ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ཟླ་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་རེ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཟླ་འོད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལྕགས་སྦྲུལ་ནི་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་འདས་ལོའི་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་འོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐའ་ཡས་སོགས་བདུན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་རེ་དང་། མིའི་སེང་གེས་ཆོས་བསྟན་ནས་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་སེལ་བརྩམས་པའི་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ཡན་ལ་འདས་པར་བཞེད་ལ། དེ་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་སོང་བའི་ཕྱིར་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ལྕགས་བྱ་ཡན་ལ་ལོ་སུམ་སྟོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་པར་བཞེད་དོ། །ཡང་ས་སྤྱོད་བྱང་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་ནི། ལྕགས་སྦྲུལ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོ་ཆུ་རྟ་ལ་རྒྱུད་གསུངས། ཆུ་ལུག་ནས་ཟླ་བཟང་གི་ལོ་གཅིག །ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་དང་གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་རེ། དེ་འོག་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་དང་རབ་བྱུང་ཕྱིན་གྱི་དྲུག་བརྒྱ་ང་བཞི་རྣམས་བསྲེས་པས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ལྕགས་བྱ་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པར་འདོད་དོ། །ཡང་དེ་ལས་ལོ་གཅིག་ཕྲི་བས་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ང་བརྒྱད་འདས་པར་འདོད་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་མགོན་གྱི་ལུགས་ཏེ། ཆུ་ལུག་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པར་འདོད་ལ། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་གྲགས་པ་བྱོན་པར་བཞེད་པས་སོ། །དགེ་ཡེ་བ་ཚུལ་སེང་ལ་སོགས་པའང་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཇོ་ནང་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོ་ནག་ཉ་ལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་གྲགས་པ་བྱོན། དེ་ནས་དགུ་བརྒྱ་ན་མ་ཁར་ཀླ་ཀློ་འཇུག །དེ་མན་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདོད་པས། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ང་བདུན་འདས་པར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྟན་རྩིས་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་གཞུང་བརྩམས་པའི་ལྕགས་བྱ་དེའི་སྔ་ལོའི་ལྕགས་སྤྲེའི་མཐའ་རྫོགས་པ་ཡན་གྱི་ལོ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལ་ཕྲི་བའི་ལྷག་མས་ད་ནས་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་ཇི་ཙམ་ལྷག་མར་ལུས་པའི་ཚད་སོ་སོའི་ལུགས་ མང་པོ་དེ་རྣམས་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལུགས་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་ཐད་འཁྲུལ་སྤོང་གི་དཔྱད་པ་རེ་བཀོད་ན་དགེ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་རང་ལུགས་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པའང་དོན་གྱིས་བྱས་པར་བསམས་ཏེ་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། སྤྲོ་ན་ཞལ་ལུང་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་འདས་ལོ་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུངས་ལོ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འགའ་ཞིག་བཀོད་པས་མི་འཆུག་པའི་གཟེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཞིབ་མོའི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལུགས་བརྗོད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རང་ལུགས་ལུང་རིགས་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅེས་མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཉན་པར་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོན་པས་རྒྱུད་གསུངས་ཚུལ། བསྡུ་བ་པོས་བསྡུས་ཤིང་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ། ཀླ་ཀློ་ཞུགས་པ་ཕྱིན་གྱི་འདས་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ། བལྟམས་པ། སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་གསུངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོ་དེ་ཉིད། དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་དབྱར་འབྲིང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོའི་མཇུག་རྒྱལ་ནུབ་པའི་དུས་སྦྱོར་
Chinese
是因众生的力量而彻底区分的。殊胜的王法圣者僧团众多，由善逝的作为的力量而生。教法如意遍布所有虚空，慈悲的云团长久恒常存在。如是说。第二，时轮的教算分三：过去多少，现在剩余多少，不共的住量。第一分二：他宗和他宗。第一也有教、说、摄三者，第一是：特别是时轮等二足。第二是：关于时轮教算的这一方面，智者们的观点有很多不一致，但无法全部书写。因此，在此处记录口头传授，并添加一些后来的观点来书写。其中，首先是大学者成就者永敦多吉贝的观点：导师在水猪年入胎，木鼠年夏季的鱼日诞生，二十九岁的水龙年出家，三十五岁土狗年成佛，八十岁水羊年，在共同调伏的对境中示现涅槃之相，为了不共的意义，在吉祥米聚塔宣说了时轮经。从那之后的木猴年开始，七百年，八百年，以及火空海等过去之末的胜生开始，五轮六十年，加上十六个单年作为已过之年，到水羊年为止，认为已经过去了二千二百二十年。 从那之后的铁鸡年到今年，已经过去了三百三十八年。因此，按照这种说法，从胜者涅槃到现在的铁鸡年，已经过去了二千五百五十八年。另外，成就者邬金巴仁钦贝在水马年水蛇月的初五于桑耶寺计算时，认为导师涅槃后已经过去了一千九百三十二年，八个月，五天。从那个水马年到现在的铁鸡年，已经过去了三百九十九年，因此按照这种说法，到现在的铁鸡年为止，已经过去了二千三百三十一年。另外，吉祥的上师圣者是，释迦牟尼佛在火兔年诞生，七十九岁火狗年宣说了根本续，火猪年...
English
It is completely distinguished by the power of sentient beings. The many noble Sangha assemblies of the royal Dharma arise from the power of the Sugata's actions. May the doctrine, like a wish-fulfilling jewel, pervade all of space, and may the clouds of compassion remain long and constant. Thus it is said. Secondly, the calculation of the doctrine according to the Kalachakra system is threefold: how much has passed, how much remains, and the uncommon measure of duration. The first is twofold: other systems and one's own system. The first also has three aspects: teaching, explanation, and compilation. The first is: especially the Kalachakra and other two-legged beings. The second is: Regarding this aspect of the Kalachakra doctrine calculation, there appear to be many differing opinions among scholars, but it is impossible to write them all down. Therefore, here, the oral instructions will be recorded, and some later opinions will be added to write it down. Among them, first is the opinion of the great scholar and Siddha Yungton Dorje Pal: The Teacher entered the womb in the Water Pig year, was born on the fish day of summer in the Wood Rat year, renounced in the Water Dragon year at the age of twenty-nine, attained enlightenment in the Earth Dog year at the age of thirty-five, and in the Water Sheep year at the age of eighty, he demonstrated the manner of passing into Nirvana for the sake of common disciples. For the sake of uncommon meaning, he taught the Kalachakra Tantra in glorious Dhanyakataka. From the Wood Monkey year after that, seven hundred years, eight hundred years, and the end of the past Fire-Sky-Ocean, etc., from the beginning of the Rabjung, five cycles of sixty years, plus sixteen single years as the years that have passed, until the Water Sheep year, it is considered that two thousand two hundred and twenty years have passed. From that Iron Bird year until this year, three hundred and thirty-eight years have passed. Therefore, according to this system, from the Nirvana of the Victorious One until the present Iron Bird year, two thousand five hundred and fifty-eight years have passed. Also, the Siddha Orgyenpa Rinchen Pal calculated at Samye on the fifth day of the Water Snake month of the Water Horse year, and considered that one thousand nine hundred and thirty-two years, eight months, and five days had passed since the Nirvana of the Teacher. From that Water Horse year until the present Iron Bird year, three hundred and ninety-nine years have passed, so according to this system, until the present Iron Bird year, two thousand three hundred and thirty-one years have passed. Also, the glorious and holy Lama is, Shakyamuni Buddha was born in the Fire Rabbit year, at the age of seventy-nine in the Fire Dog year he taught the Root Tantra, in the Fire Pig year...
Chinese
趋入寂灭。之后六百年时，名称（གྲགས་པ་）出现，住了二百年。之后三九十七年时，开始出现火空海（མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ།）。名称（གྲགས་པ་）去世后过了八百年时，说混合去世之事的胜生（རབ་བྱུང་）开始出现。导师去世后到那时为止，过了一千六百年。之后到这个铁鸡年为止，过了十个六十年周期和五十四年单年，因此按照这个说法，认为过去了二千二百五十四年。还有绒巴·阿旺扎巴（རོང་པ་ངག་དབང་གྲགས་པ་）是这样认为的：从释迦牟尼佛去世到去世年份的最初胜生（རབ་བྱུང་）开始为止，过了一千五百零一年。之后到现在的铁鸡年为止，过了六百五十四年，因此按照这个说法，认为过去了二千一百五十五年。还有泰巴·贡噶坚赞巴（ཐེལ་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ་）是这样认为的：佛陀去世后的铁蛇年说了根本续。之后过了二年，水羊年，天自在（ལྷ་དབང་）宣说了佛法，过了四十三年，火虎年，导师趋入寂灭。之后天自在（ལྷ་དབང་）五十七年，五个法王五百年，名称（གྲགས་པ་）一百零一年，八个种姓者八百年。之后过了一百八十二年的火狗年，嘉嘎（རྒྱལ་དཀས་）将续释带到印度。之后到这个铁鸡年为止，认为过去了八百七十五年，所以总共按照这个说法，认为过去了二千五百一十五年。还有，妙音（འཇམ་པའི་དབྱངས་）多昂丹增桑布（མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ）之足的意旨是这样的：导师于木鼠年藏历一月八日诞生。二十九岁时，水龙年出家。三十五岁时，土狗年成佛。七十九岁时，水马年黑月（藏历十二月）的三十日宣说了续。八十岁时，水羊年仲秋月（藏历九月）八日半夜趋入寂灭。在那之后的木猴年起，过了六百年的木猴年，名称（གྲགས་པ་）出现，一百年间宣说了佛法。之后过了八百年的木猴年，异族入侵，嘉措南嘉（རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ）登基。之后过了一百八十二年的火狗年，嘉嘎（རྒྱལ་དཀའ་）出现。之后过了二百二十一年的胜生（རབ་བྱུང་），时轮（དུས་འཁོར་）到达印度。之后过了五百九十二年的土羊年为止，导师趋入寂灭后过去了二千四百九十五年这样说了。在那之后的铁猴年到现在的铁