Tibetan
སུམ་ལ་རིམ་པར་མངོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སྟོན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས་ན་དེ་གསུམ་ལ་ལུང་གི་ལེའུ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཙམ་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་པ་དང་ལུང་གཉིས་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྤྱོད་པས་ལྟ་སྤྱོད་རྣལ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། ལུང་གི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་ལུང་གི་དུས་འབྱུང་བར་བཞེད་མོད་ཀྱི། འདིར་རེ་ཞིག་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་དང་བསྟུན་ནས་བོད་སྤྱིའི་བཞེད་པ་ལྟར་བཀོད་ལ། འོན་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འདིར་ཕལ་དག་ལུང་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་གོ་བརྗེ་བར་སྣང་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པའི་བཀའ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་བསྟུན་ནས་ལྟག་འོག་བསྒྱུར་མ་བསྒྱུར་ལ་དཔྱད་པ་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ཚད་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་སྣང་བ་དག་བསྡུ་ན། སྔ་མ་སྟེ་ལོ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགོངས་པ་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོན་ ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་འཆམ་པར་སྣང་བས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་ལས། བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་ལས་མི་གནས་པར་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པར་མངོན་ནོ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་མཐའ་མཛོད་ལས། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ལོ་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཉིས་སྟོང་བཤད་པ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པར་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔར་བཤད་པ་དང་། འབུམ་ཊིཀ་ལས་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ལུང་ལ་སློབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །འདིར་ཐ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་འཆད་དེ། ལོ་ལྔ་སྟོང་གི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བཅད་པས། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལས་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་བཤད་དེ་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་ཀྱང་། གཞན་རྣམས་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། །ལྔ་སྟོང་དོན་ལ་གནས་པར་དཔྱད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་པའི་གནས་ཚད་དེའི་སྟེང་ནས་ཇི་ཙམ་འདས་པའི་ཚུལ་ནི་རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཚད་གསུངས་པའི་འདས་ལོའི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ལོ་དེ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་གི་ལྕགས་མོ་བྱ་ལོ་འདིའི་སྔ་ལོའི་ལྕག །ས་སྤྲེའི་མཐའ་རྫོགས་པ་ཡན་ལོ་གྲངས་ཇི་ཙམ་འདས་ཤེ་ན། བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་བ་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ར་སའི་ཇོ་བོ་འདི་སྟོན་པ་བཞུགས་དུས་བྱམས་པས་བཞེངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། ལྷ། ཀླུ། ཨུ་རྒྱན། སྲིན་ཡུལ། རྡོ་རྗེ་གདན། ནཱ་ལེནྡྲ། ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རི། རྒྱ་ནག་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ ལོ་བསྡོམས་ན་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་དང་བཅས་པ་སོང་བར་འདོད་ལ། བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སོང་བས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྕགས་བྱ་ཡན་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་དང་ཆིག་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འདས་པར་འདོད་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེར་གྲགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལུགས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལོན་པའི་ཚེ་ཙན་དན་གྱི་སྐུས་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེ་ཆེན་རྒྱལ་སར་ཕེབས་ནས་ལོ་ངོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་འགྲོ་བ་ཆུ་མོ་ཕག་ལ་བརྩིས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆུ་ཕག་ཡར་གཏོགས་པ་ཡན་ཆོད་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང་བཅུ་གསུམ་ལོན་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་བྱི་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་སོང་བའི་ཕྱིར། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་འདས་ཏེ་ཙན་དན་ཇོ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཡང་ཐང་གི་རྒྱལ་པོ་ཀའུ་ཛུང་ཞེས་པས་ས་ཕོ་སྟག་ལ་རྒྱལ་ས་བཟུང་བ་ཡན་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རེ་དྲུག་འདས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ས་ཡོས་ནས་ཞལ་ལུང་བརྩམས་པའི་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པ་ཤར་བ་ཡན་ལ་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གྱ་བརྒྱད་སོང་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་སོ་བཞི་སོང་བས། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་དམ། ཡང་ན་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཐོག་མར་བརྙེས་པ་དེ་སྔ་མ་ལས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་གཅིག་གིས་དམན་པའི་ས་སྟག་དེ་ཡིན་པར་བྱས་ན་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་འདས་པ་སྟེ་ཐང་གི་ཡིག་ཚང་གི་ལུགས་སོ། །ཡང་ནེལྤ་པཎ་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ། སྟོན་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བ་ལ་བལྟམས་ནས་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པའི་ཉ་དྲུག་གི་ཚེས་བརྒྱད་ཁྲུམས་སྟོད་ཡོད་པ་ལ་འདས། དེ་ནས་ཆུ་ལུག་ཡན་ལ་ལོ་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐལ་ལོ་ཞེས་འདོད་དེ། ཆུ་ལུག་དེ་ནས་དེང་སང་གི་ལྕགས་བྱ་འདི་ཤར་བ་ཡན་ལ་འདས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་སོང་བས་སྟོན་པ་འདས་ ནས་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་འདས་པར་འདོད་དོ། །ཡང་ཨ་བྷ་ཡ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐལ་བར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་དུ། ད་ལྟ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མེ་ཡོས་ཐང་པོ་ཆེར་རྩིས་ཏེ་འདི་ལྟར། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །ཚེས་བརྒྱད་ནམ་གུང་མཉམ་པ་ལ། །ཟླ་བ་རི་བོ་ལ་ནུབ་ཚེ། །ཐུབ་དབང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་རྗེས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བདུན་བརྒྱ་དང་ནི་ལྔ་བཅུ་དང་། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་ཉི་མ་ལྔ་རབ་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མེ་ཡོས་ནས་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་འདི་ཡན་ལ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་འདས་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོས་བལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་སུ། རིག་བྱེད་མིག་དང་ཆུ་གཏེར་དང་། །ཟླ་བར་བལ་པོའི་ལོ་རྣམས་བསྲེ། །ཞེས་བཀོད་ཅིང་། བལ་ལོ་ནི་ད་ལྟའི་ལྕགས་བྱ་ཡན་ལ་འདས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་བསྲེ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་འདས་པ་ཆུ་སྟག་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་གིས་རྩིས། དེ་ནས་ལོ་ཆིག་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་འདས་པའི་ཤིང་ལུག་ལ་བཙན་པོ་ཡབ་མཆེད་ཁུ་དབོན་གྱིས་རྩིས། དེ་ནས་སོ་བརྒྱད་འདས་པའི་ཆུ་བྱ་ལ་རལ་པ་ཅན་འདས་པའི་དུས་སུ་རྩིས། དེ་ནས་བརྒྱ་དང་ཉེར་བཞི་འདས་པའི་མེ་གླང་ལ་སློབ་དཔོན་རོང་གོང་རིན་པོ་ཆེས་རྩིས། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་འདས་པའི་ས་གླང་ལ་སྟོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཡབ་མཆེད་རྣམས་དང་ཞང་ཞུམ་སེང་གེ་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་རྩིས། དེ་ནས་ཉེར་བདུན་འདས་པ་མེ་འབྲུག་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཡབ་སྲས
Chinese
三者次第显现，由于显说经部和律藏等众多，因此这三者被称为教法的三个时期。第十个五百年末期，除了出家的表相之外，实修和教法二者都以影像的方式存在，由于没有如实的见修行，因此被认为是仅持表相的时期。全知法王（ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）的想法是：证果的时期有三个五百年，教法的时期有三个五百年，实修的时期有三个五百年，他认为实修之前会出现教法的时期。但在此暂时按照之前引用的教法，根据藏地普遍的观点进行安排。然而，《宗派宝藏论》中说：“此处大多数人认为教法和实修二者颠倒了，但我不认为是正确的。”因为他对这句话没有疑惑，所以因为这个原因，之前引用的那些教法需要根据各自的意愿来考察是否颠倒了顺序。第三点是，如果总结那些在住世时间上显得有很多不一致的地方，那么，之前的，即一千年等，是有密意的；之后的，即住世五千年，是符合实际情况的，大多数智者都赞同这个观点，因此这里也这样认为。此外，嘉瓦•雍敦钦波（རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་ཆེན་པོ།）所著的《教法历算》中说：“教法不住世超过一千年”等等，显然是考虑到临时性的需要而说的。以及，《宗派宝藏论》中说：“《贤劫经》和《律藏零星经》中说住世一千年，以及《大悲白莲经》和《月藏请问经》中说两千年，以及嘎玛拉希拉（ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།）在《金刚经》的注释中说五个五百年，以及《十万颂》的注释中说五千年。第一种情况是就解脱者居多的角度说的。第二种情况是就入果者和学习教法的角度说的。第三种情况是就大多数见解和实修一致的角度说的。这里按照最后一种情况进行阐述，将五千年分为十个五百年，从十个五百年中，由于生主母（སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ།）等女性出家，因此最后一个五百年
English
The three appear in sequence, and since many teachings of the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka occur, these three are known as the three periods of the teachings. In the last five hundred of the tenth, apart from the mere appearance of ordination, both practice and teachings are used as reflections, and because there is no authentic view and conduct, it is considered a period of merely holding the appearance. The intention of the Omniscient Dharma King is that there are three five-hundreds for the time of fruition, three five-hundreds for the time of teachings, and three five-hundreds for the time of practice, and he considers that the time of teachings will occur before the time of practice. But here, for the time being, according to the previously cited teachings, it is arranged according to the general Tibetan view. However, in the Treasury of Tenets, it says, "Here, most people think that the two, teachings and practice, are reversed, but I do not think it is correct." Because he has no doubt about this statement, for that reason, those previously cited teachings need to be examined according to their own wishes to see whether the order has been reversed or not. The third point is, if we summarize those places where there seem to be many inconsistencies in the duration of stay, then the former, such as one thousand years, etc., are intentional; the latter, that is, staying for five thousand years, is in accordance with the actual situation, and most scholars agree with this view, so here too, we hold it that way. Furthermore, in the Dharma Calculation composed by Gyalwa Yungton Chenpo, it says, "The teachings will not remain for more than one thousand years," etc., which is obviously said with regard to temporary needs. And, in the Treasury of Tenets, it says, "In the Bhadrakalpika Sutra and the Miscellaneous Vinaya, it is said to stay for one thousand years, and in the Karunapundarika Sutra and the Moon Essence Requested Sutra, it is said to be two thousand years, and Kamalashila said in the commentary on the Vajra Cutter that it is five five-hundreds, and in the commentary on the Hundred Thousand Verses, it is said to be five thousand years. The first case is made from the perspective of those who have attained liberation in large numbers. The second case is made from the perspective of those who have entered the fruit and are learning the teachings. The third case is made from the perspective of those whose views and practices are mostly consistent. Here, we explain according to the last case, dividing the five thousand years into ten five-hundreds, and from the ten five-hundreds, because women such as the Lady of the World (སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ།) are ordained, therefore the last five hundred
Chinese
说只是持有表相，这叫做减损。而且，蒋扬丹增桑布也说：其他都是有含义的，五千之数实有待考量。第二，从教法的住世量上来说，佛陀涅槃之年就是所说住世量的最初已逝之年。从那一年到现在的第十一胜生周期的铁女鸡年（1981）的前一年，土猴年结束为止，已经过去了多少年呢？似乎有很多不同的说法，我看到的是这样：首先，拉萨的觉卧佛像是释迦牟尼佛在世时弥勒佛建造的，在佛陀涅槃之后，天、龙、邬金、罗刹国、金刚座、那烂陀寺、邬丹多普日寺、汉地等各个地方住锡的 总计三千五百多年。到达西藏后，到现在的铁鸡年（1981）为止，已经过去了一千多年。因此，他们认为佛陀涅槃到铁鸡年（1981）为止，已经过去了至少四千一百多年，这是从吐蕃国王松赞干布的遗嘱中记载的说法。还有，根据佛陀涅槃后一千年，旃檀佛像将在汉地利益众生的授记，色钦王登基后两年半，算作水女猪年，因此从涅槃到水猪年为止，已经过去了二千零一十三年。之后，从木鼠年到现在的铁鸡年（1981）为止，已经过去了四百一十七年。因此，按照这种说法，佛陀涅槃到铁鸡年（1981）为止，已经过去了整整二千四百三十年，这是旃檀觉卧佛像的历史说法。还有，唐朝的皇帝高宗在位到戊寅年为止，佛陀涅槃已经过去了一千五百零六年。之后，从己卯年到撰写《面谕》的第八胜生周期开始为止，已经过去了八百八十八年。从那以后到现在的铁鸡年（1981）为止，已经过去了二百三十四年。因此，按照这种说法，佛陀涅槃到铁鸡年（1981）为止，已经过去了二千六百多
English
It is said that merely holding the appearance is called diminution. Moreover, Jamyang Tenzin Zangpo also said: The others are meaningful, and the number of five thousand is subject to consideration. Second, regarding how much time has passed from the duration of the teachings, the year of the Buddha's Nirvana is the first year of the past according to the stated duration. From that year until the end of the earth-monkey year, the year before this iron-female-bird year (1981) in the current eleventh Rabjung cycle, how many years have passed? There seem to be many different views, and what I see is this: First, the Jowo statue in Lhasa was built by Maitreya while Shakyamuni Buddha was alive, and after the Buddha's Nirvana, it resided in various places such as the heavens, nagas, Oddiyana, Rakshasa country, Vajrasana, Nalanda, Odantapuri, China, etc. The total is believed to be more than three thousand five hundred years. After arriving in Tibet, more than one thousand years have passed until this iron-bird year (1981). Therefore, they believe that at least four thousand one hundred years have passed from the Buddha's Nirvana to the iron-bird year (1981), which is the saying recorded in the testament of the Tibetan King Songtsen Gampo. Also, according to the prophecy that one thousand years after the Buddha's Nirvana, the sandalwood statue would benefit beings in China, two and a half years after King Sechen ascended the throne, counting as the water-female-pig year, it is said that two thousand and thirteen years have passed from Nirvana to the water-pig year. After that, four hundred and seventeen years have passed from the wood-mouse year to the current iron-bird year (1981). Therefore, according to this saying, two thousand four hundred and thirty years have passed from the Buddha's Nirvana to the iron-bird year (1981), which is the historical saying of the sandalwood Jowo statue. Also, the Tang Dynasty Emperor Gaozong reigned until the year of the earth-male-tiger, and one thousand five hundred and six years had passed since the Buddha's Nirvana. After that, eight hundred and eighty-eight years passed from the year of the earth-hare until the beginning of the eighth Rabjung cycle when the "Oral Instructions" were written. Since then, two hundred and thirty-four years have passed until the current iron-bird year (1981). Therefore, according to this saying, more than two thousand six hundred years have passed from the Buddha's Nirvana to the iron-bird year (1981).