Tibetan
་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྤྱི་ལ་གྲགས་པར། པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཀཱ་ལ་པ་དང་། ཙནྡྲ་པ་དང་། དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་རྣམས་ལས་ཨིནྡྲ་བྱ་ཀ་ར་ཎ་མ་གཏོགས་བོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཀཱ་ཙན་གཉིས་ནི་གངས་ཅན་གྱི་རྨོངས་མུན་སེལ་བ་ལ་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འཕགས་པས་གསུང་ཚུལ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞིའི་ནང་ནས་གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་འཆད་པའི་དུས་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར། རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་དང་། །དེ་དག་གི་ཉེར་མཁོའི་མིང་དང་ཆ་ལག་ཀྱང་མཚོན་ཏེ་གསུངས་ཤིང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པས་གསུངས་ཚུལ་ནི། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལུང་སྟོན་པ་ལས་བྲིས་པ། ཞེས་འཇམ་དཔལ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་བསྟན་པ་དང་། པཱ་ཎི་པ་དང་། དབྱངས་ཅན་མ་གཉིས་ཀྱང་བྱང་འཕགས་ཀྱིས་གསུངས་པར་བགྲངས་ན་འབྲེལ་ཏེ། སྔ་མ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་པཱ་ཎི་ལ་གསུངས་ལ། ཕྱི་ལ་ནི་དབྱངས་ཅན་མས་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏི་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དར་ཚུལ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སརྦ་ཛྙཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཁན་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་ཏེ། དེས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དར་ཞེས་གྲགས། དེ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསླབས། དེས་སྨྲ་མཁན་ཕུར་བུ་ལ་བཤད་ནས་ཕུར་བུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོས། དེའི་ཚེ་ཕུར་བུ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་དཀའ་བ་ན། ལྷའི་དབང་པོས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཆུ་བུམ་པ་གང་ལེན་དུ་བཏང་བ། དེས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་ཆུ་ཐིག་པ་གཅིག་ བླངས་ཏེ། སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་ཙམ། །ཁོ་བོས་ཤེས་པ་བུམ་གང་ཙམ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐིགས་པ་ཙམ། །ཞེས་སྨྲས་པས་ཕུར་བུ་ཡི་ཆད་དེ་སྒྲ་མི་འཆད་པར་དམ་བཅས་པ་ན། དབང་པོས་རང་གིས་ཇི་ཙམ་ཤེས་པ་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བསྒོས་པས། དམ་བཅའ་མི་འགལ་བའི་ཆེད་དུ། ཚེས་བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ངེས་པར་འཇོམས། །བཅུ་བཞི་ལ་ནི་སློབ་མ་འཇོམས། །གནམ་སྟོང་ལ་ནི་རིག་པ་འཇོམས། །ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཞེས་དུས་གཉན་བཞི་བསྲུང་བར་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་བསྟན་པས་སྨྲ་མཁན་ནམ་ལྷའི་བླ་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི། པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་ཕེབས་གོང་དུ་སྒྲ་སྦྱོར་དུམ་ཀ་བསགས་ནས་སྦྱོང་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་སྡེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་མེད་པར་གྲགས། དེ་ལ་པཱ་ཎི་བྱ་ཀ་ར་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ། བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་པཱ་ཎི་ནི། །ངེས་པར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་བྱས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ཉིད་ཆེ། དེ་ཡང་དེ་ཡིས་སྔགས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པས། རྒྱལ་པོ་དགའ་བའི་གྲོགས་པོ་སྟེ། ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་བི་རུ་ཀའི་ཚལ་དུ་སྐྱེས། སྒྲ་རིག་པ་ཤེས་མི་ཤེས་ལག་རིས་མཁན་ལ་བསྟན་པས་མི་ཤེས་པར་ལུང་བསྟན་པས། ཆུ་གྲི་སྣོན་པོས་ལག་རིས་བཅོས་ཏེ་ས་སྟེང་གི་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་སློབ་དཔོན་མཐའ་དག་བསྟེན། ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ཤེས་ཀྱང་ད་དུང་མ་ཚིམ་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཞེས་གསུང་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་སྒྲའི་གནས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་མདོ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མདོ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་སྟེ་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད། དེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་བུས་འགྲེལ་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས་སོ། །ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཨིནྡྲ་དྷུ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བརྒྱ་བྱིན་བསྒྲུབས་ཏེ། དབང་པོས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དག་བྲིས་ཤིང་། དེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷས་བསྟན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་དམ་ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་གྲགས། ཀཱ་ལཱ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སང་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཤེས་པ་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྩེ་དགའ་ལ་ཕྱིན་པའི་དུས། རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ལ་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་གཏོར་བས། མ་མོ་དང་ཀཱ་པིནྩ་སྟེ་བདག་ལ་ཆུ་མ་གཏོར་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་ཏིལ་གྱི་ལས་སུ་བླང་ཞེས་པར་གོ་ནས་བྱིན་པས། བཙུན་མོ་ན་རེ་ཅི་ཡིན་ཟེར། ད་ཅི་བླང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པ་བ་ལང་ལྟ་བུ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་མི་བྱེད་བསམ་ཡིད་མུག་པར་གྱུར་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ངས་ཀྱང་བསླབ་ཅེས་སྤྲོ་བ་བསྲིང་ཏེ་སྒྲ་སློབ་པར་དམ་བཅས་པ་ན། རང་གི་ཞང་པོ་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆས། རྒྱལ་བོས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། རྙེད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་ཤེས་པས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་འཆོར། དེ་བས་ན་བདག་གིས་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་ཞག་བདུན་ན་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ། ལག་ན་མདུང་ཐུང་ཐོགས་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཅི་ཤེས་པར་འདོད་ཟེར་བ་ལ། སྒྲ་ཤེས་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སིདྡྷི་ཝརྞ་པ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཞེས་པ་ནས། མཚམས་སྦྱོར་རྐང་པ་ལྔ། མིང་ལེ་རྐང་པ་དྲུགཀུན་བཤད་རྐང་པ་བཞི་བཤད་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས། ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་གི་བག་ཆགས་དག་ལས་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཅི་ཟེར་བ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་བ་ཤཱཔྟ་ནཱ་ལ་ཉི་ཧོ་ཅེས་སྨྲས་པས། ཀ་ལཱ་པ་སུ་ཏྲ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསླབས་པས་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་བཤད་རྐང་པ་བཞི་དང་། ཀྲྀཏ྄་རྐང་པ་དྲུག་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གོ་ཆ་དང་སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་གཞན་ནས་མཛད་ཅེས་གྲགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་པཎྜིཏ་ཨུ་བྲ་བྷཱུ་ཏིས་སློབ་ཕན་ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སུརྒ་སིདྡྷས་མཛད་པའི་དུང་སིང་། ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་རཱཚཱོ་ཏྲས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །ཙནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལར་འཁྲུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞེས་པ། རྟེན་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། པཱ་ཎི་པའི་དོན་འགྲེལ་དུ་ཙཎྜ་བྱ་ཀ་ར་ཎ་དོན་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་མཛད། དེས་ནཱ་ལནྡྲེར་བྱོན་ཏེ། དེའི་མཁན་པོ་ཟླ་གྲགས་དང་རྩོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འཆད་པའི་སར་གདུགས་གཅིག་ཁྱེར་སྟེ་ཕྱིན་པས། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་ཕ་གི་ང་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག །དྲི་བ་བྱེད་དགོས་དགོངས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཤེས་བྱས་པས། སྒྲ་པཱ་ཎི་པ། འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྣམས་ཤེས་གསུངས་པས། འདི་གཞུང་གསུམ་ལས་མི་ཤེས་ཞེས་ཁེངས་པ་བསྐྱུང་ནའང་དོན་ལ། སྒྲ་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་ཙནྡྲ་གོ། མི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས། དེ་ལྟར་གྲགས་གསུངས། འོ་ན་ཁྱེད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསུ་བ་བྱེད་དེ་རེ་ཞིག་ཕར་ཕེབས་གསུངས་པས། ངེད་དགེ་བསྙེན་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསུ་བ་མི་རུང་བྱས་པས། ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་བཞུགས་ཅིག །འཇམ་དབྱངས་ལ་བསུ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཙནྡྲ་གོ་མིས་འཇམ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་གཉིས་མཛད་པས། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འདུག་གམ་ཞེས་དབུ་ཡོན་མཛད་པས། དབུ་ཡོན་མ་ཞེས་གྲགས། རྩོད་པ་མཛད་དུས་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལ། འཕགས་པའི་སྐུ་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་གཟིགས་པས། འཕགས་པ་ཉེ་རིང་མ་མཛད་ཨང་གསུངས་པས་སྐྱེངས་ཏེ། ཕྱག་མཛུབ་ཀེ་རེ་བཞུགས་པ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་མཛུབ་ཀེར་མར་གྲགས། གཞན་ཡང་རྒན་མོ་གཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་ལ་ནོར་བསླངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱག་གདུབ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གནང་བས་སྒྲོལ་མ་རྒྱན་མེད་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་དང་། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་བཅད་ལེགས་པོ་ཞིག་གཟིགས་པས་རང་གི་དེ་སྡེབས་མི་ལེགས་པར་མཁྱེན་པ། འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་སྙམ་ཁྲོན་པར་བསྐྱུར་བས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་བྱས་པས་མ་འོངས་པ་ན་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དཀའོ། ། དེའི་ཕྱིར་གླེགས་བམ་ཁྲོན་པ་ནས་ཕྱུང་ཞིག །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟས་བླངས་ཏེ། ཁྲོན་པ་དེའི་ཆུ་འཐུང་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་བྱུང་། དེའི་ཕྱིར་ཙནྡྲ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་དུ་བནྡྷའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོས་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པ། པཎྜི་ཏ་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲས་ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥའི་འགྲེལ་པ་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ། ཙནྡྲའི་འགྲེལ་པ་རང་གི་ཞང་པོ་དྷརྨ་དཱ་པས་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་པ་མཛད། དེའི་འགྲེལ་བའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིས་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། དེའི་འགྲེལ་བཤད་པཱུརྞ་ཙནྡྲས་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་གཅིག་མཛད་དོ། །དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་དང་དུས་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཧཱ་རཎྟ་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུ་བྷུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་འོང་། བཱ་ར་ཎ་སིར་བ་རོ་དཱ་སཱི་ཞེས་པའི་གྲོང་གི་གམ་ཡོག་ཞིག་ཏུ་གྲ་ཁང་བྱས་ཏེ་འདུག་གོ། དེར་དུས་སྟོན་གཅིག་ལ་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་ཤེས་པ་སྟོང་ཙམ་དང་། མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་པ་འདུས་ཏེ། པཎྜི་ཏ་གསར་དུ་འོངས་པ་ལ་ཚོད་བགམ་པའི་ཕྱིར་འབེལ་གཏམ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཉིན་ཞག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདས་སོ།
Chinese
在普遍知名的藏族学者中，《波你声明论》、《妙吉祥声明论》、《因陀罗声明论》、《迦罗波》和《旃陀罗波》以及《妙音声明论》等，除了《因陀罗声明论》之外，其余都被翻译成了藏文。特别是《迦旃》二论，对于消除雪域的愚昧黑暗，就像日月结合一样。 如此的学问是如何产生的呢？有四种说法。 第一，圣者宣说的方式：导师佛陀在四种各自正确的智慧中的第三种——解释词义之时，以及在《大鼓经》中，也阐述了自性、因缘和变化等，以及为了这些所需的名称和部分。 菩萨圣者宣说的方式：在《时轮大疏》中说：“妙吉祥从自己的预言中写出”，以此阐述了《妙吉祥声明论》。如果将《波你》和《妙音》二者也算作圣者所说，也是有关联的，因为前者是观世音菩萨对婆罗门波你所说，后者是妙音天女对阿努布提亲自所说。 第二，在天界流传的方式：在三十三天中，出现了一位名叫萨瓦嘉（藏文：སརྦ་ཛྙཱ་）的声明论学者，他创作了一部伟大的声明论著作，据说在天界流传。帝释天向他学习，他又向演说者普布传授，普布被任命为众天神的导师。当时，普布非常傲慢，众天神难以亲近他。帝释天拿出一个金瓶，让他从大海中取满一瓶水。他也取来献上。帝释天用吉祥草的尖端取出一滴水，说道： 声明论的著作如大海一般， 我所知如一瓶之量， 你的知识仅如一滴。 听到这些话，普布感到羞愧，发誓不再讲解声明论。 帝释天命令他展示自己所知多少。 为了不违背誓言，他说： 初八日必定摧毁导师， 十四日摧毁弟子， 空日摧毁智慧， 初一日摧毁一切。 他守护这四个凶日，并将其告诉他人，因此被称为演说者或天神的上师。 第三，在印度出现的方式：《波你声明论》毁灭
English
Among the Tibetan scholars generally known, the Pāṇini Vyākaraṇa, Mañjuśrī Vyākaraṇa, Indra Vyākaraṇa, Kālápa, Candra and Sarasvati Vyākaraṇa, except for the Indra Vyākaraṇa, have been translated into Tibetan. In particular, the two, Kātantra and Candra, have become like the union of the sun and moon in dispelling the darkness of ignorance in the snowy land. How did such knowledge arise? There are four accounts. First, the way the Blessed One spoke: The Teacher, the Buddha, at the time of explaining the third of the four individually correct knowledges—the explanation of terms—and in the Drum Great Sutra, also explained the nature, conditions, and transformations, and also indicated the names and parts needed for these. The way the Bodhisattva Blessed Ones spoke: In the Great Commentary on the Kalacakra, it says, "Mañjuśrī wrote from his own prophecy," thus teaching the Mañjuśrī Vyākaraṇa. If the two, Pāṇini and Sarasvati, are also counted as spoken by the Blessed Ones, it is related, because the former was spoken by Avalokiteśvara to the Brahmin Pāṇini, and the latter was spoken directly by Sarasvati to Anubhuti. Second, the way it spread in the realm of the gods: In the Thirty-three Heavens, there arose a scholar of grammar named Sarvajña (Tibetan: སརྦ་ཛྙཱ་), who composed a great treatise on grammar, which is said to have spread in the realm of the gods. Indra, the lord of the gods, learned from him, and he taught the speaker Purbu, and Purbu was appointed as the teacher of the gods. At that time, Purbu was very arrogant, and it was difficult for the gods to approach him. Indra took a golden vase and sent him to fetch a vase full of water from the ocean. He also took it and offered it. Indra took a drop of water with the tip of a kusha grass and said: The treatise on grammar is like the ocean, What I know is like a vase full, Your knowledge is only like a drop. Hearing these words, Purbu was ashamed and vowed not to explain grammar anymore. Indra ordered him to show how much he knew. In order not to break his vow, he said: On the eighth day, the teacher will surely be destroyed, On the fourteenth, the disciple will be destroyed, On the empty day, knowledge will be destroyed, On the first day, everything will be destroyed. He guarded these four inauspicious days and told them to others, so he was called the speaker or the guru of the gods. Third, the way it appeared in India: The Pāṇini Vyākaraṇa was destroyed
Chinese
据说，在（世亲）没有降临之前，只是积累和学习零散的语音学，没有合编成一体的论著。其中，关于波你尼语法，在《文殊根本续》中说：“婆罗门童子波你尼，我已授记，必证声闻菩提。自在天是其大主宰，彼亦由此成就咒语。”因此，他是国王喜友的朋友，出生在西方毗卢迦园。将语音学是否精通之事请相士看，相士预言说不精通。于是用磨刀石修改手相，依止了地上所有的语法学老师。虽然精进学习且通达，但仍然不满足，一心修持本尊，本尊显现真容，仅仅说了“阿阿伊” （藏文：ཨ་ཨི་ཨུ་，梵文天城体：अ अ इ，梵文罗马拟音：a a i，汉语字面意思：阿 阿 伊）几个字，就通晓了三界所有的语音之处。创作了名为《波你尼语法》的语音学论著，其中语音学的根本颂有一千颂，分支的根本颂也有一千颂，总共有两千颂。后来，龙王财增的儿子写了一部十万颂的注释。关于因陀罗语法，名叫因陀罗杜瓦的婆罗门通过修持帝释天，记录了帝释天所说的一切。这部论著有两万五千颂，被称为天神所传的语法或因陀罗语法。关于迦剌波语法，那伽汝智（龙树）论师的施主，名叫善乐国王，他有一位王后出身于王族，精通梵语。一次，当他和王后一起去花园游玩时，国王向王后洒了一滴水。王后说：“妈妈和迦宾遮，不要向我洒水。”国王误以为王后说的是“用芝麻来做”，于是给了她芝麻。王后问：“这是什么？”国王说：“这就是刚才说的‘拿来’的意思。”国王因为对梵语一窍不通，像牛一样，心想不能和她过日子，感到非常沮丧。国王为了让她高兴，说自己也要学习梵语，并发誓要学习语音学。他的舅舅自在铠甲说：“国王要找到一位精通的老师也很难，即使找到了，也需要很长时间才能学会，这样会耽误国王的政事。不如我来…
English
It is said that before [Vasubandhu] arrived, people only accumulated and studied fragmented phonetics, and there was no treatise compiled into one. Among them, regarding the Pāṇini grammar, it is said in the Mañjuśrī Root Tantra: "The Brahmin boy Pāṇini, I have prophesied that he will surely attain the Śrāvaka Bodhi. The Lord of the World is his great master, and he will also accomplish mantras through this." Therefore, he was a friend of King Gāvadatta, born in the Viruka Garden in the west. When he asked a fortune teller whether he was proficient in phonetics, the fortune teller predicted that he was not proficient. So he modified his palm lines with a whetstone and relied on all the grammar teachers on earth. Although he studied diligently and became proficient, he was still not satisfied. He single-mindedly practiced his tutelary deity, who revealed his true face and spoke only the words "A A I" (藏文：ཨ་ཨི་ཨུ་，梵文天城体：अ अ इ，梵文罗马拟音：a a i，汉语字面意思：阿 阿 伊), and he understood all the places of sound in the three realms. He composed a treatise on phonetics called "Pāṇini Grammar," which consisted of one thousand root verses on phonetics and one thousand root verses on branches, totaling two thousand verses. Later, the son of the Dragon King Norgyé wrote a commentary of one hundred thousand verses. Regarding the Indra Grammar, a Brahmin named Indra Dhruva, through practicing Indra, wrote down everything that Indra said. This treatise has twenty-five thousand verses and is known as the grammar taught by the gods or Indra Grammar. Regarding the Kalāpa Grammar, the benefactor of the teacher Nāgārjuna, King Delek Zangpo, had a queen who came from a royal family and was proficient in Sanskrit. Once, when he and the queen went to the garden for pleasure, the king sprinkled a drop of water on the queen. The queen said, "Mama and Kāpiñca, don't sprinkle water on me." The king mistakenly thought that the queen was saying "use sesame to do it," so he gave her sesame. The queen asked, "What is this?" The king said, "This is what you just said, 'take it'." The king, because he did not know Sanskrit at all, like a cow, thought that he could not live with her and felt very frustrated. To make her happy, the king said that he would also learn Sanskrit and vowed to study phonetics. His uncle, Lord Armor, said, "It is difficult for the king to find a proficient teacher, and even if he finds one, it will take a long time to learn, which will delay the king's affairs. It is better for me to...