Tibetan
ཁྱབ་འཇུག །ཨི་བདུད། ཨུ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་ཡིན་ཏེ་མིང་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་གནས་དང་། བྱེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐད་གདངས་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དཔང་ལོ་ཆེན་པོས། བརྗོད་འདོད་དབང་གིས་རླུང་གཡོས་ཤིང་། །དེ་ཡི་གནས་དང་བྱེད་པ་དང་། །རྩོལ་བ་བསྐྱེད་དང་དབུགས་དབྱུང་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཡི་གེའི་གདངས་རྣམས་སྐྱེས། །ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་གཞི་ནི་ཨཱ་ལི་དང་། ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དང་། མི་ཉག་པ་སོགས་ལ་ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་མེད་པས་ཡིག་གཟུགས་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་། རྒྱ་བལ་དང་བོད་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པས་མིང་ཚིག་གསར་དུ་བྱུང་ཡང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལ་དཀའ་བ་མེད་དོ། །མིང་ནི། ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྤྱིར་སྣང་བ་སྟེ། ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡི་གེ་གཉིས་སམ་མང་འདུས་པས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྗོད་བྱེད་པ། །མིང་ཡིན་དོན་ལ་བློ་གཞོལ་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། དང་པོར་བརྡ་སྦྱར་བ་དངོས་མིང་དང་། འདྲ་འབྲེལ་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིས་བརྡའ་སྦྱར་བ་བཏགས་མིང་ངོ་། །ཚིག་ནི། མིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྤྱིར་སྣང་བ་སྟེ། ཙན་དན་གྱི་ཀ་བའམ། གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་སྒྲ་བའི་ལུགས་ལ། ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥ་ལས། རྗོད་བྱེད་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ལ་ནི། །པུསྟ་ཏིང་གི་མཐའ་ཅན་ཚིག །ཞེས་སོ། །ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན། རྐྱེན་དང་། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས། །བརྡའ་སྤྲོད་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་གིས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་བཞིན་བྱིངས་དང་མིང་དེ་ལའང་། །ཐོག་མའི་རང་བཞིན་བྱ་བའི་དོན། །རྟགས་གསུམ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ། །ཞེས་པས་ཐོག་མའི་རང་བཞིན་ནི་བྱིངས་ཏེ། བྱ་བའི་དོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་བྱིངས་མདོ་ལེའུ་དགུ་ནས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་གླེགས་བམ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་དང་། ཀུན་བཤད་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་བཤད་པའི་སནྡ་སོགས་བདུན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པའི་བྱིངས་དང་། ཛཱུ་མདོའི་སོགས་སྒྲ་མདོའི་ཟུར་ནས་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་མདོ་བྱིངས་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་བཞིན་གཉིས་པ་མིང་ནི། སྒྲ་བའི་ལུགས་འདིར་རྟགས་སུ་གྲགས་ཏེ་བྱིངས་དང་རྣམ་དབྱེ་བོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟགས་སོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ལ་ཀྲྀཏཱ་ཀྱི་རྐྱེན་སྦྱིན་ཞིང་རྣམ་དབྱེ་མ་བྱིན་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་སྒྲའི་ཡན་ལག་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཅིང་། དབྱེ་ན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟགས་གསུམ་སོ་སོ་བ་དང་ཐུན་མོང་པ་སྟེ་མིང་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྲིཀྵ་ལྟ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་དང་། བི་རྟུར་ལྟ་བུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གཉིས་སུ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་ནི། སྒྲའི་རང་བཞིན་གཉིས་མིང་ཚིག་བྱིངས་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཡན་ལག་ལ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བཤད་ལས། རྐྱེན་ལ་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་དུ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་ཟེར། ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་དང་། ཨུཎ་སོགས་བྱིངས་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། ཏི་སོགས་བྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། ཡིན་དང་ཨ་ཡི་མ་གཏོགས་པའི་པན་སོགས་བྱིངས་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། བུད་མེད་ལས་ཨ་ལས་ཨའོ་ཞེས་སོགས་རང་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། མིང་ལས་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །མིང་གཞན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཕན་ཏེ། །ཞེས་མིང་མིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཕན། ཡིན་དང་ཨ་ཡི་སོགས་རྟགས་བྱིངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན། སི་སོགས་རྟགས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་བདུན་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སི་སོགས་དང་ཏི་སོགས་ནི་རྐྱེན་དང་རྣམ་དབྱེ་གཞི་མཐུན་སྟེ། སྔ་མས་མིང་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མས་བྱིངས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དུས་དང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྣམ་འགྱུར་ནི། དཔང་ལོས། རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའམ། །ཡི་གེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡི། །བསྒྱུར་དང་དབྱེ་བ་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར། མིང་ལེ། ཀུན་བཤད་ཀྲིཏ྄་དང་བཞིས་མདོའི་རྩ་བ་ བསྟན་ལ། ཡན་ལག་ནི་བྱིངས་མདོ་དང་། ཉེར་བསྒྱུར་དང་། ཨུཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་། ཨིནྡྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། བི་ཤ་ལི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཤ་ཀཽ་ཊ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། པཱ་ཎི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། སརཉྫ་ལི་བྱཱ་ཀ་ར་ཛེནྡྲ། མ་ནུ་ཛནྡྲེ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། ཞེས་པཱ་ཎི་པའི་འགྲེལ་པར་གྲགས་ལ། རྒྱ
Chinese
ཁྱབ་འཇུག （藏文）！ཨི་བདུད（藏文）！ 是因为乌（藏文）是自在（藏文）诸尊的名号的缘故。是词，因为是具有名词变格词尾的缘故。其中，文字是由于想要表达的意愿所引发，与处所、作用和努力等相遇而产生的纯粹声音。如大译师邦所说：“由表达意愿的力量使风摇动，那（风）的处所和作用，以及努力的生起和气息的发出，一同产生文字的声音。”例子是阿里的字母和嘎里的字母。而且，由于中国地方和弭药等地没有字母的集合，所以与字形没有关系。在印度、尼泊尔和西藏等地，文字被归纳为元音和辅音两种进行解释，因此即使产生了新的名词和词语，文字的组合也没有困难。名词是：由文字集合而产生的，仅仅表达所表达的事物本质的声音的普遍显现，例如柱子和瓶子。就像那样，两个或多个文字集合，表达事物本质的，是名词，因为心专注于意义。分类有：最初约定俗成的实名，以及以相似或关联等任何理由作为原因，之后约定俗成的假名。词是：由多个名词集合而产生的，显示事物差别的声音的普遍显现，例如檀香的柱子或金子的瓶子。特别是，在声明论的观点中，在《阿玛拉科沙》中说：“表达的论著对于声音来说，是以pusta ting结尾的词。”此外，按照语法学的观点，非共同的表达对象被归纳为自性、词缀和变化三种。《语法精要明示》中说：“自性、词缀和变化等，是语法论著的表达对象。”其中，自性是作为词缀的力量，可以实现各种变化的基础。自性也称为词根和名称。“最初的自性是行为的意义，三个标志是元音和辅音结尾。”因此，最初的自性是词根，也称为行为的意义。如果分类，有三种：bhu（藏文，梵文天城体：भू，梵文罗马音：bhū，汉语字面意思：有）。等等，从词根经的九品中所说的那些，是从经函中产生的词根，以及一切解释中
English
khyab 'jug. i bdud. Because u is the name of the powerful ones. It is a word because it has the ending of a noun declension. In that case, a letter is a unique sound that arises from the combination of place, action, and effort, caused by the desire to express. As the great translator Bang said: "By the power of the desire to express, the wind stirs, and its place and action, and the generation of effort and the exhalation, together the sounds of letters are born." The examples are the letters of ali and kali. Moreover, since there is no collection of letters in the land of China and Mi-nyak, there is no connection to the written form. In India, Nepal, Tibet, and other places, letters are classified into vowels and consonants, so even if new nouns and words arise, there is no difficulty in combining letters. A noun is a general appearance of sound that arises from the combination of letters and expresses only the essence of the object to be expressed, such as a pillar and a vase. Likewise, when two or more letters are combined, they express the essence of the object. It is a noun because the mind is focused on the meaning. The divisions are: the real name that is initially agreed upon, and the imputed name that is later agreed upon based on any reason such as similarity or relation. A word is a general appearance of sound that arises from the combination of several nouns and shows the difference in meaning, such as a sandalwood pillar or a gold vase. In particular, according to the Shabda school, the Amarakośa says: "The expressing treatise for sound is a word ending in pustating." Furthermore, according to the grammatical system, the uncommon object of expression is summarized by nature, suffix, and transformation. The Grammar Essence Clarification says: "Nature, suffix, and transformation are the objects of expression in grammatical treatises." In that case, nature is the basis for achieving various transformations by the power of suffixes. Nature is also called root and name. "The original nature is the meaning of action, the three signs are vowels and consonant endings." Therefore, the original nature is the root, which is also called the meaning of action. If classified, there are three: bhu (Tibetan, Devanagari: भू, Romanized Sanskrit: bhū, literal Chinese meaning: to be). Etc., those explained from the nine chapters of the Root Sutra are the roots that arise from the scriptures, and in all explanations
Chinese
第二章所说的以སནྡ་等七个结尾的是由后缀修饰的词干，从ཛཱུ་ सूत्र等语音 सूत्र的边角找到的都叫做 सूत्र词干。第二种自性是名词：在声明论中被称为词性，具有抛弃词干和格的含义的是词性。因此，词干被给予कृत्（藏文，梵文天城体，kṛt，行为）的后缀，并且被认为是未给予格的中间状态的语音成分。分类的话，有男性、女性、中性的三种词性各自不同和共同的，称为名词基础，如以元音结尾的བྲིཀྵ་，如以辅音结尾的བི་རྟུར་，确定为这两种。第二，后缀：能够将语音的两种自性中的任何一种转变为名词、动词、词干的语音成分称为后缀。如《总说》中说：后缀的特征是自性、变异，是用于实现的语音成分。分类有कृत्后缀，以及将ཨུཎ་等转变为词干词性的后缀，将ཏི་等转变为词干动词的后缀，除了ཡིན་和ཨ་ཡི་之外的པན་等转变为词干的后缀，从女性词中ཨ་ལས་ཨའོ་等转变为自身词性的后缀。从名词中与自身相关的，实现其他名词的是ཕན，即实现名词到名词的是ཕན。ཡིན་和ཨ་ཡི་等是转变为词性词干的后缀，སི་等是转变为词性动词的后缀，共有七种。其中སི་等和ཏི་等是后缀和格的基础相同，前者是通过实现名词动词的方式来区分意义，后者是通过实现词干动词的方式来区分时间和意义。第三，变异：如དཔང་ལོ་说：与自性后缀相关联，或者仅仅与字母相关联，转换和区分是变异。这是连接。名词篇，《总说》कृत्和四者阐述了 सूत्र的根本，分支是词干 सूत्र，近转换，以及ཨུཎ་等。阐述这些的论典也有：इन्द्र व्याकरण（藏文，梵文天城体，Indra vyākaraṇa，因陀罗语法），विशालि व्याकरण（藏文，梵文天城体，Viśāli vyākaraṇa，毗舍离语法），शकोṭायन व्याकरण（藏文，梵文天城体，Śakoṭāyana vyākaraṇa，释迦吒衍那语法），पाणि व्याकरण（藏文，梵文天城体，Pāṇi vyākaraṇa，波你尼语法），समन्तभद्र व्याकरण（藏文，梵文天城体，Samantabhadra vyākaraṇa，普贤语法），सरञ्जलि व्याकरणजेन्द्र（藏文，梵文天城体，Sarañjali vyākaraṇajendra，萨朗伽利语法自在），मनुजन्न्द्रे व्याकरण（藏文，梵文天城体，Manujannndre vyākaraṇa，摩奴赞德拉语法），这些被称为波你尼的注释，རྒྱ
English
The seven endings with Sanda etc. mentioned in the second chapter are stems modified by suffixes, and those found from the corners of phonetic Sutras such as Ju Sutra are called Sutra stems. The second nature is nouns: in this school of phonetics, it is known as gender, and what has the meaning of abandoning the stem and case is gender. Therefore, the stem is given the Kṛt suffix and is recognized as a phonetic component in the intermediate state where the case is not given. If classified, there are three genders, masculine, feminine, and neuter, which are different and common, called noun bases, such as Vṛṣa ending in vowels, and Virtur ending in consonants, which are determined as these two. Second, suffixes: the phonetic component that can transform either of the two natures of speech into a noun, verb, or stem is called a suffix. As it is said in 'General Explanation': The characteristic of a suffix is nature, variation, and it is a phonetic component used for realization. The classification includes Kṛt suffixes, as well as suffixes that transform Uṇa etc. into stem genders, suffixes that transform Ti etc. into stem verbs, suffixes that transform Pan etc. other than Yin and Ayi into stems, suffixes that transform A las Ao etc. from feminine words into their own genders. From nouns related to oneself, what realizes other nouns is Phana, that is, what realizes nouns to nouns is Phana. Yin and Ayi etc. are suffixes that transform into gender stems, Si etc. are suffixes that transform into gender verbs, and there are seven types in total. Among them, Si etc. and Ti etc. have the same basis for suffixes and cases. The former distinguishes meanings by realizing noun verbs, and the latter distinguishes time and meaning by realizing stem verbs. Third, variation: As Dpang Lo said: Being associated with the nature suffix, or being associated only with letters, transformation and distinction are variation. This is the connection. Noun chapter, 'General Explanation' Kṛt and the four explain the root of the Sutra, the branches are stem Sutra, near transformation, and Uṇa etc. The treatises that explain these also include: Indra Vyākaraṇa, Viśāli Vyākaraṇa, Śakoṭāyana Vyākaraṇa, Pāṇi Vyākaraṇa, Samantabhadra Vyākaraṇa, Sarañjali Vyākaraṇajendra, Manujannndre Vyākaraṇa, these are known as Pāṇini's commentaries,རྒྱ