Tibetan
གཅིག་གི་རྟག་ལོངས་༠སྔ་ལོ་ལ་བྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་སངས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་གོང་གི་ཉི་རགས་དེའི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ཆུ་སྲང་བཅུག་ལ་མདའ་ཡོན་ཟླ་བས་བགོས་ནོར་ཟུར་དུ་བཞག །ལྷག་རོས་བསྒྱུར་དབུགས་བཅུག་མདའ་ཡོན་ཟླ་བས་བགོས་ནོར་གོང་གི་ཐོབ་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བཞག །ཡང་ལྷག་བུག་མཁའ་མིག་བུག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཆ་ཤས་བཅུག་མདའ་ཡོན་ཟླ་བས་བགོས་ནོར་དེའི་ཡང་འོག་ཏུ་བཞག་པས་སྐར་དབྱུག་གཉིས་ལ་ཐོབ་ནོར་མེད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་བརྩེགས་པ་དེ་གནས་གསུམ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། གནས་དང་པོ་གསུམ་ཕྱོགས་རི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར། གནས་གཉིས་པ་གསུམ་པོ་དབང་ཆུ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་ལོངས་འདུག་ན་བུག་སོགས་དང་རོ་དང་མཁའ་རོ་སོགས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་དྲིལ། ཞི་གཟའ་གཉིས་པོའི་རྐང་འབྲས་འགྲུབ། ཡང་གོང་གི་ཉིན་ཞག་གི་ཉི་མ་རགས་པ་དེ་ཉིད་གནས་དྲུག་ཚན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་གནས་དྲུག་ཚན་དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་ནོར་དེ་དང་པོར་བྱིན་ཞིང་གཉིས་པར་ཕྲི། རི་ཡི་འབྲས་བུ་གསུམ་པར་བྱིན་ཞིང་བཞི་པར་ཕྲི། རྩེ་མོའི་ནོར་གྱིས་ཀྱང་ལྔ་པར་བྱིན་ཞིང་དྲུག་པར་ཕྲི་བས་ལྷག་པའི་སྤྱི་ནོར་ཁྱིམ་དྲུག་གོ། ཡང་རགས་པ་གནས་དྲུག་ཚན་པ་གཉིས་པར། མདའ་ནོར་དེ་དང་པོར་བྱིན་ཞིང་གཉིས་པར་ཕྲི། ཆུ་ནོར་དེ་གསུམ་པར་བྱིན་ཞིང་བཞི་པར་ཕྲི། གཟུགས་འབྲས་དེ་ལྔ་པར་བྱིན་ཞིང་དྲུག་པར་ཕྲི་བས་པ་སངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་གནས་དྲུག་མ་དག་གོ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནོར་དང་ཕྲི་བ་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་ཞེས་རྒྱག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ནོར། ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་ལོན། ཞེས་དང་། མདའི་ནོར། མདའི་བུ་ལོན། ཞེས་སོགས་སོ་སོར་ཡིག་མཆན་དུ་བཏབ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་རེའུ་མིག་འཛིན་ཚུལ་ནི། གང་རྩིའི་ཉི་དྷྲཱུར་ཉིན་ཞག་རྟག་ལོངས་བྱིན་པའི་བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་ཉི་བར་དེ་ ལ་གོང་གི་ཉི་མ་རགས་པའམ་ན་ནིང་ཉའི་ཁྱིམ་དུ་རེའུ་མིག་ལྷག་ལུས་ཚེ་ན་ནིང་གི་རགས་པས་ཕྲི་ལྷག་གིས་རེའུ་མིག་སྟེང་མ་བཟུང་བའི་བར་པ་ལྷག་པ་དང་འོག་མ་པ་སངས་ཡིན་པས་སོ་སོར་བཀོད་ལ། རང་རང་གི་སྤྱི་ནོར་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ནོར་བུ་ལོན་གཉིས་རེའུ་མིག་སྤེལ་དུས་ཀྱི་མཚམས་ལས་མ་འདས་པར་མ་ནོར་བ་རང་རང་གི་དེ་སོ་སོར་སྦྱིན་པས་ཞི་གཉིས་ཀྱི་དལ་བ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་བཟུང་བའི་རེའུ་མིག་སྟེང་མ་དེ་ལ་སླར་ཡང་ཉི་མ་རགས་པ་སྦྱིན་པ་དེས་དྲག་གསུམ་གྱི་རྐང་འཛིན་བྱ་ཞིང་། དྲག་གསུམ་གྱི་དལ་དག་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་སྒོས་ཞག་དེ་དང་རེའུ་མིག་གི་བྱ་ར་བསྟུན་ནས་གང་མཐུན་པ་དེ་བཟུང་བ་རང་གིས་ཡོང་། ཡང་རེའུ་མིག་བསྡུས་པ་འཛིན་པ་ལ་སྒོས་ཞག་དང་གྲངས་མཚུངས་སམ་མི་མཚུངས་ན་ཉུང་བ་བཟུང་དེ་ཀ་ཁའི་ཐོ་བཞིན་དུ་ཞག་རྩིས་སྟེར་བ་བཞིན་དུ་སོགས་བྱ། ཞི་གཟའ་གཉིས་ཀྱི་རྐང་འཛིན་རེའུ་མིག་འཛིན་ལུགས་ནི། ལྷག་པའི་སྒོས་ཞག་བརྒྱས་ཕྱེ་བའི་ནོར་གྱིས་རྐང་འཛིན་རེའུ་མིག་དང་ལྷག་མས་སྤྱི་ནོར་བཟུང་བ་བསྲེས་པས་ལྷག་པའི་རྐང་འཛིན་འཆར། དེ་ནས་པ་སངས་ཀྱང་སྒོས་ཞག་བཅུས་བགོས་པའི་ནོར་གྱིས་རྐང་འཛིན་དང་ལྷག་མས་སྤྱི་ནོར་བཟུང་བ་གཉིས་བསྲེས་པས་པ་སངས་ཀྱི་རྐང་འཛིན་འཆར་རོ། ༧དེ་ལྟར་ཞི་གཉིས་དལ་དག་དང་། །དྲག་གསུམ་རྐང་འཛིན་ཆ་ཤས་ནི། །བུག་མཁའ་མིག་བུག་ཡིད་ཡིན་ནོ། །དྲག་གསུམ་དལ་དག་ཆ་ཤས་ནི། །མིག་དམར་བུག་མིག་ལག་པའི་ཆ། །སྒྲ་མཁན་གཟུགས་དུས་མེ་ཡི་ཆ། །སྤེན་པ་མེ་ཀླུ་མེ་མདའ་ཆ། །ཞི་གཉིས་རྐང་འཛིན་ཆ་ཤས་ནི། །ལྷག་པ་རི་བུག་རི་ཀླུའི་ཆ། །པ་སངས་བུག་མཚོ་རི་ཆའོ། །ཀུན་གྱི་དབུགས་རོ་སྲང་དབྱུག་གཉིས། །མཁའ་རོ་སྐར་གནས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལོངས་ཚེ་དྲིལ་བར་བྱའོ། །༧དེ་ནས་མྱུར་དག་བྱ་ཚུལ་ནི། སོ་སོའི་དལ་བ་དག་པས་དྲག་གསུམ་ཉི་བར་དང་ཞི་གཉིས་རྐང་འཛིན་ཆ་ཤས་དོར་བ་ལ་སྦྱངས་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱངས་བར་མ་ལྡང་ན་འཁོར་ལོ་བསྣན་ཏེ་སྦྱོང་ངོ་། །སྦྱངས་པའི་ཤུལ་དུ་འཁོར་ཕྱེད་༡༣ལྷག་ན་དོར། ཆུ་སྲང་དུ་སུམ་ ཅུ་ལས་ལྷག་ན་ཆུ་ཚོད་དུ་གཅིག་སྟེར་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་སྐར་གནས་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ན་དུ་འདུག་བསྲེས་ལ། དེས་མྱུར་རྐང་གི་རེའུ་མིག་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འཁོར་ཕྱེད་དོར་མ་དོར་ཁྱད་ཀྱིས་མ་དོར་ན་རྐང་པ་རིམ་པ་སྟེ་དེ་ཕྱིར་བྱ་ར་དམར་པོ་དང་མཐུན་པར་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཟིན། དོར་ན་རྐང་པ་རིམ་མིན་ཡིན་པས་བྱ་ར་ནག་པོ་དང་མཐུན་པར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བཟུང་ལ། དེ་ཉིད་རང་རང་གི་དལ་བ་དག་པ་ལ་རིམ་པ་ལ་བསྣན། རིམ་མིན་ལ་ཕྲི་བས་མྱུར་བ་དག །དེ་ནས་འགྲོས་བཞི་ནི། རིམ་པའི་སྔ་རྐང་ཤར། རིམ་པའི་ཕྱི་རྐང་ལ་ལྷོ། རིམ་མིན་སྔ་རྐང་ལ་ནུབ། རིམ་མིན་ཕྱི་རྐང་ལ་བྱང་ཞེས་ཡི་གེར་བཏབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལིའུ་ཐོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ཟིན་ཏོ། ༈ །ན་མོ་མཉྫུ་བཛྲ་ཡ། དེ་ལྟར་རི་མོའི་བྱ་བ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་ཆད་ལྷག་མེད་པའི་ལོ་འཁོར་ཟིན་པའི་མཐར། གཉིས་པ་ལིའུ་ཐོ་འགྲོལ་བའི་གོ་རིམ་ལ་གསུམ། ལོ་བཤད་དང་། ཟླ་བཤད་འགོད་ལུགས་དང་། ཕྱེད་བཀྲོལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་རངཉིད་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། འཇམ་དབྱངས། རིགས་ལྡན། རྒྱ་དཀར་ནག །བོད་ཡུལ་འདིར་བྱོན་པའི་ལོ་པཎ་སྐྱེས་མཆོག་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཀོད་པའི་མཐར། རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བལྟམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཟླ་བཟང་གིས་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་ཤིང་བཀྲལ་བ་དང་། གྲགས་པས་བསྡུས་རྒྱུད་བསྡུས་ཤིང་སྲས་ཀྱིས་དེ་འགྲེལ་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྩིས་འགོ་ཟུགས་པ་དང་། འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཞལ་ལུང་འདིར་ཕྱེ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཤམྦྷ་ལའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་རིགས་ལྡན་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཞབས་ཟུང་བཀོད་ནས་ལོ་འདི་ཙམ་ཞིག་འདས་ཞེས་བསྟན་རྩིས་བཀོད་པའི་མཐར། ད་ལོའི་གནམ་ལོ་ནི་ཤིང་ཕོ་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འདི་ཞེས་པའི་མིང་དང་། དེ་ ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལྡན་གསུམ་ལྡན་སོགས་གང་ཡིན་བལྟ། སྲོག་དང་དབང་ཐང་གཅིག་པ་ཁ་ཡན་ལོ། །དབང་ཐང་སྲོག་གི་མར་སོང་ཁོང་ནོང་ལོ། །དབང་ཐང་བུར་གྱུར་སེ་ཞིག་ལོ་པ་སྟེ། །དབང་ཐང་གྲོགས་གྱུར་ཁ་རལ་དགྲར་གྱུར་ན། །འདུན་ཁུར་ལོ་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གནམ་ལོའི་སྲོག་དང་དབང་ཐང་ལ་རྩིས་ཏེ་གང་ཡིན་འབྲི། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་གཟའ་དམར་ཕུར་སྤེན་ཟླ་བཞི་པོ་ལན་བཅོ་ལྔ་རེ་འཁོར་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ཀླུང་ཞེས་འབྲི། དཔེར་ན་ཤིང་འབྲུག་འབྱུང་བ་བཞི་ལྡན་འདུན་ཁུར་མིག་དམར་གྱི་ཀླུང་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གནམ་ལོ་དེའི་འབྲས་བུ་མདོ་སྡེ་གསང་བའི་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་། བཅུ་གཉིས་སྐོར་དང་། སྟག་སྣ་ཆུང་བ་དང་། ཕུར་སྟག །དུས་བསྟན་མེ་ལོང་སོགས་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་སྨེ་བ་གང་འདུག་བལྟས་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལོ་གཟའ་ལོ་སྐར་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། བྱེད་པ་ལོ་བདག་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱལ་བློན་འབྲས་བུ་སོགས་ལས། ལོ་གཟའ་ལོ་སྐར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དུས་བསྟན་མེ་ལོང་དང་། སྨེ་བ་བྱེད་ལོ་རྒྱལ་བློན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ད་དུང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བལ་པོ་ཀ་རའི་མྱང་རྩིས་དང་། ཤཱ་ཀ་དྲག་སྦྱངས་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དྲང་སྲོང་གཟའ་ལྔའི་ཕྱིར་ལྡོག་གི་འབྲས་བུ་སོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ། ༈ །ལོ་བཤད་ཟིན་བྲིས། ལོ་དེ་ལ་ཟླ་བཤོལ་འདུག་ཚེ་ཟླ་བ་འདི་བཤོལ་ཞེས་འབྲི་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཟླ་བཤོལ་འོང་བའི་དུས་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་གཉིས་ན་ལྷག་པའི་ཟླ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ལུགས་མང་ཡང་། ད་ལམ་འདིར་སྤྲོས་པ་བཞག་སྟེ། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ཉིད་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་རྩ་ཚིག་ལས། ཉི་བར་བཅུ་གསུམ་ཆ་དང་ནི། །ལྔ་ཆར་བཅས་པ་ལས་སྒྲུབ་པའི། །སྒང་གི་རི་མོ་ཇི་བཞིན་པ། །གནམ་གང་དག་ལ་ཤར་བ་ན། །ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཉིས་བརྩེགས་ལ། །ཚེས་གཅིག་དག་ལ་སྒང་ཤར་བའི། །ཟླ་བ་ དེ་ཉིད་ཕྱི་ལ་བཤོལ། །མདོར་ན་སྒང་བྲལ་ཟླ་བ་བཤོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་སྒང་ཁོ་རང་གི་གནམ་གང་དང་། ཟླ་བ་བཞི་པའི་སྒང་ཁོ་རང་གི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཟླ་བ་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་བཤོལ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ཉིས་བརྩེགས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་སྒང་མེད་པས་མདོར་ན་ཟླ་བ་བཤོལ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ཟླ་བཤད་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི། དང་པོར་ཟླ་བ་སོ་སོའི་དབང་ཐང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་གནམ་ལོ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ། གནམ་ལོ་མ་ལ་ཟླ་བ་བུ་ཞེས་པས། ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་མེ་སྟག་ཡིན་པ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་སྦྲགས་མར་བྲིས་ལ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་དེ་ལ་ཞག་སུམ་ཅུ་ཡོད་ན་ཆེ་བ་དང་། ཉེར་དགུ་ཡོད་ན་ཆུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྒང་དབུགས་ཁྱིམ་སླེབས་གསུམ་གང་སྔ་ནས་བྲིས་ལ། ཁྱིམ་སླེབས་སྐབས་སུ། དེའི་ཉིན་མོའི་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི་གཟའ་ལ། ཉི་མ་ཡོད་ན་དྲག་མོས་རྩུབ། ཟླ་བ་བྱ་རོག་འཇམ། མིག་དམར་བསུས་པོ་ཆེས་རྩུབ། ལྷག་པ་གངྒ་མས་འཇམ། ཕུར་བུ་དལ་མས་འཇམ། པ་སངས་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཇམ། སྤེན་པ་སྲིན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྩུབ། ཅེས་དང་། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཆེན། དེ་ནས་ཉི་ནག་གི་འབྲས་བུ། དེ་ནས་ཟླ་ནག་འབྲི་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། སྟག་སྤྲེ་ཤར་ན་ཕག་སྦྲུལ་ནག །བྱ་ཡོས་ཤར་ན་བྱི་རྟ་ནག །ཁྱི་འབྲུག་ཤར་ན་གླང་ལུག་ནག །ཕག་སྦྲུལ་ཤར་ན་སྟག་སྤྲེ་ནག །བྱི་རྟ་ཤར་ན་བྱ་ཡོས་ནག །གླང་ལུག་ཤར་ན་ཁྱི་འབྲུག་ནག །ར་བ་བཞི་ཡི་ཟླ་སྟོད་ནག །འབྲིང་པོ་བཞི་ཡི་ཟླ་སྒང་ནག །ཐ་ཆུང་བཞི་ཡི་ཟླ་སྨད་ནག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱོར་ཁ། དེ་ནས་ཐེབས་བཟློག །དེ་ནས་ཀླུ་བཟློག །དེ་ནས་ལྷ་ལྔ་དགུ། དེ་ནས་ཚེས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་འབྲིའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བཤད་འདི་དག་མིང་གི་གོ་རིམ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱས་པར་མི་བརྗོད་པ་ནི་ས་བདག་ཤོག་ཁྲ་ལས་བཤུས་པས་ཆོག་པ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་དགོས་པ་འདྲ་མ་གཏོགས་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་དགུན་ཉི་ལྡོག་གི་དུས་ཚོད་ནི། སྒང་གི་རི་མོའི་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་རྫོགས་པ་དང་ཉི་མ་ལྡོག །དཔེར་ན་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ལ་དྲུག་ཙམ་ཡོད་ན་ཉི་ཤར་ཙམ་ལྡོག་གོ། ཟླ་ བ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་གང་རུང་གི་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཉི་སྐར་ཉེར་དྲུག་དང་། ཆུ་ཚོད་ཉེར་དྲུག་ཡོད་པ་ལ་འབྲུག་འོང་། བྱིའུ་སླེབས། ཟླ་བ་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པ་གང་རིགས་ལ་ཉི་མའི་སྐར་གནས་དགུ་དང་། ཆུ་ཚོད་བདུན་ཡོད་པ་ལ་རྐྱང་ལྷག་སྐྱེ། ཟླ་བ་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པ་གང་རིགས་ལ། ཉི་སྐར་ལ་དྲག་པོ་རྐང་བཅས་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཚེས་དང་ཉེ་བའི་བརྒྱད་གསུམ་གང་རིགས་ཤིག་ལ་རྀ་ཥི་འཆར། ཟླ་བཤད་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ། གཟའི་དར་གུད་རྒྱག་སྟེ། དེ་ཡང་། སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་སྤེན་པས་ཚེས། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་དམར་པོས་ཚེས། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ཟླ་བས་ཚེས། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ཕུར་བུས་ཚེས། །གང་ཚེས་དེ་དར་དེའི་བུ་དར། །མ་ཞུད་དགྲ་གྱོད་གྲོག་ནི་གུད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཨུ་མ་བཞེངས་བཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འབྲི། དེ་ནས་གཟའ་ལྔའི་དལ་མྱུར་དང་། བྱེད་གྲུབ་ཀྱི་དྷྲཱུ་ཝ། ཉ་སྟོང་གི་སྒྲ་གཅན་གཉིས་བཅས་པ་རིམ་བཞིན་བཤུ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱེད་བཀྲོལ་དངོས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་རེའུ་མིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་གང་གི་བར་མི་ནོར་བའི་མཚན་མར་ཨངྐི་བཀོད། དེ་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དབྱངས་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ལྔ་སུམ་སྐོར་དུ་བཀོད། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་ནག་ཕྱོགས་ལ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་ཨཽ་སྟེ་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་སུམ་སྐོར་དུ་བཀོད། ༈ །དེ་ནས་ས་རིས་དང་བསྟུན་ཏེ་གཟའ་འབྲི། དེ་ཡང་། ༡ཉི་མ། ༢ཟླ་བ། ༣མིག་དམར། ༤ལྷག་པ། ༥ཕུར་བུ། ༦པ་སངས། ༠སྤེན་པ་ཞེས་འབྲི། དེ་ནས་སྐར་མ་རྣམས། ༠དབྱུག་གུ། ༡བྲ་ཉེ། ༢སྨིན་དྲུག །༣སྣར་མ། ༤མགོ༥ལག །༦ནབས་སོ། ༧རྒྱལ། ༨སྐག །༩མཆུ། ༡༠གྲེ། ༡༡དབོ། ༡༢མེ་བཞི། ༡༣ནག་པ། ༡༤ས་རི། ༡༥ས་ག །༡༦ལྷ་མཚམས། ༡༧སྣྲོན། ༡༨སྣྲུབས། ༡༩ཆུ་སྟོད། ༢༠ཆུ་སྨད། ༢༡གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞི
Chinese
将一个常数0给予前一年。然后，为了计算剩余和清净的两个部分，将上述粗略太阳日的时辰数乘以空（0）的倍数，加入水秤（10），再除以箭（5）、空（0）、月亮（1），将余数放在一边。将剩余部分乘以风（9）的倍数，加入气息（6），再除以箭（5）、空（0）、月亮（1），将余数放在之前得到的数下面。再次，将剩余的孔（0）、眼（2）、孔（0）、心（1）乘以倍数，加入份数（60），再除以箭（5）、空（0）、月亮（1），因为星星和彗星没有得到任何余数。像这样堆叠起来的数，放在三个位置和两个位置上。第一个位置的三个数乘以方位（4）、山（7）、顶端（9）。第二个位置的三个数乘以力量（8）、水（4）、形状（5）。如果这些数中有轮（12）、常数，则用孔（0）等、味道（6）和空（0）等加到上面。这样就完成了两个寂静星的计算。另外，将上述每日的粗略太阳日分成两组六个位置，在第一组六个位置中，将方位（4）的数首先给予，然后减去；将山的果（7）给予第三个位置，然后减去；用顶端（9）的数也给予第五个位置，然后减去，剩余的是六个宫的总数。另外，在粗略的第二组六个位置中，将箭（5）的数首先给予，然后减去；将水（4）的数给予第三个位置，然后减去；将形状的果（5）给予第五个位置，然后减去，这样清净星的总数就不纯净了。对于给予的部分，必须标记为“数”，对于减去的部分，必须标记为“债务”。例如，“方位的数，方位的债务”等等，各自在注释中标记。然后是共同表格的保持方法：在任何计算的太阳dhruva中，像给予每日常数的十五个太阳日中间值，如果在前一年的宫位中表格有剩余，则用前一年的粗略值减去，剩余的部分是表格上面未保持的中间值是剩余，下面是清净，因此分别记录。各自的六个宫的总数，数和债务，在表格交换的时候不要超过界限，不要混淆，各自给予，这样两个寂静星的缓慢就会变得纯净。再次，对于保持的表格上面，给予粗略太阳日，这样就保持了三个猛星的脚。三个猛星的缓慢纯净是上述的
English
A constant of 0 should be given to the previous year. Then, for the purpose of calculating the remaining and purified two parts, multiply the hours of the above rough solar day by multiples of space (0), add the water balance (10), and divide by arrow (5), space (0), moon (1), setting aside the remainder. Multiply the remainder by multiples of wind (9), add breath (6), and divide by arrow (5), space (0), moon (1), placing the remainder below the previously obtained number. Again, multiply the remaining holes (0), eyes (2), holes (0), mind (1) by multiples, add parts (60), and divide by arrow (5), space (0), moon (1), because the stars and comets do not get any remainder. Stack the numbers like this, placing them in three positions and two positions. Multiply the three numbers in the first position by direction (4), mountain (7), and peak (9). Multiply the three numbers in the second position by power (8), water (4), and shape (5). If there are wheels (12) and constants in these numbers, add to them with holes (0) etc., taste (6), and space (0) etc. This completes the calculation of the two tranquil stars. In addition, divide the above daily rough solar day into two groups of six positions, and in the first group of six positions, give the number of direction (4) first and then subtract; give the fruit of mountain (7) to the third position and then subtract; also give the number of peak (9) to the fifth position and then subtract, the remainder is the total number of the six houses. In addition, in the rough second group of six positions, give the number of arrow (5) first and then subtract; give the number of water (4) to the third position and then subtract; give the fruit of shape (5) to the fifth position and then subtract, so the total number of purified stars is impure. For the given parts, it must be marked as "number", and for the subtracted parts, it must be marked as "debt". For example, "the number of direction, the debt of direction" etc., each marked in the notes. Then is the method of keeping the common table: in any calculated solar dhruva, like giving the fifteen solar day intermediate value of the daily constant, if there is a remainder in the table in the house of the previous year, subtract with the rough value of the previous year, the remainder is the intermediate value not kept above the table is the remainder, and below is the purification, so record them separately. The total number of the six houses of each, the number and debt, do not exceed the boundary when exchanging the table, do not confuse, give each separately, so the slowness of the two tranquil stars will become pure. Again, for the top of the table that is kept, give the rough solar day, so that the feet of the three fierce stars are kept. The slow purification of the three fierce stars is the above