Tibetan
ས་དང་། རྒྱ་རྩིས་པའི་བྱི་བ་སོགས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ། ཤིང་། མེ། ས། ལྕགས། ཆུ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་པོ་དུས་ངེས་ཀྱི་ལྟོ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་མཐུན་ཡང་། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་པའི་རབ་བྱུང་དང་། རྒྱ་རྩིས་པའི་མེ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་དོན་གཅིག་པ་ནས་རིམ་པར་དེད་པས་ཟད་བྱེད་དང་མེ་སྟག་གི་ལོའི་བར་དུ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདས་ལོ་དག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྟོན་པས་རྒྱུད་གསུངས་པ། གཉིས་པ་ལ། སྟོན་པས་རྒྱུད་གསུངས་པ། བསྡུ་བ་པོས་བསྡུས་ཤིང་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཀླ་ཀློ་ཞུགས་པ། རྩིས་འགོ་ཟུག་པ་ཕྱིན་གྱི་འདས་ལོ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པ་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་ས་གའི་ཚེས་བདུན། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྐུ་བལྟམས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་ས་ཕོ་བྱི་བ་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དཀའ་བ་ལོ་དྲུག་སྤྱད། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཉའི་ཐོ་རེངས་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གདོང་གིས་བཟུང་བ་དང་མཉམ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། དགུང་ལོ་རིལ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དང་། ལོ་ངོ་གྱ་གཅིག་པ་རྣམ་གནོན་ལྕགས་ འབྲུག་གི་ལོ། ལུག་ཁྱིམ་ས་ག་དང་སྦྱར་ཏེ་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་དཔྱིད་འབྲིང་ནག་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ། འོག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་དང་། སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་རྣམ་པས། ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་འདའ་ཁ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ཟླ་ས་གའི་ཉ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དམ་པ་དང་པོའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་གསུངས། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པ་ས་གའི་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་། ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་ཟླའི་ཉ་ལ་ཤྲཱི་དྷཱ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསྡུ་བ་པོས་བསྡུས་ཤིང་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གཉིས་པ་ལ། རྩ་རྒྱུད་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལ་ཟླ་བཟང་གིས་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་ཤིང་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་པ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་འགྲེལ་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད་ཅིང་བསྟན་ནས་ལོ་གསུམ་པ་ཆུ་ལུག་ལ་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་པའི་འོག་ཏུ། ཤིང་སྤྲེལ་ནས་ལྷ་དབང་སོགས་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་གི་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟེ། དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཟླ་བས་བྱིན་དང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་དབང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རགས་རྩིས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱའམ། ཞིབ་མོར་བརྩིས་ན་དྲུག་བརྒྱ་དང་གསུམ་འདས་པའི་ཤིང་སྤྲེ་ནས། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་ཏེ། མིག་དམར་ཤིང་བྱི་ལ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྡུས་ཤིང་རིགས་བཞི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྔ་མ་ལས། ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྨིན་དོན་དུ། །མི་བདག་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ནི། །ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ནི། །ལྷག་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱ་ལེའུ་ལྔས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དག་རྫོགས་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་པར་འགྱུར། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ། །ཞེས་སོ། །མིག་དམར་གྱི་ལོ་དེ་ལ་པད་དཀར་གྱིས་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་བརྩམས་ནས། དེ་སོགས་རིགས་ལྡན་བརྒྱད་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྡུས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་དང་བཅས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར། །བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་ཕྱག །བདུན་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་སོ། ། ཀླ་ཀློ་ཞུགས་པ། གསུམ་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲིར་འཁོད། ལོ་དེ་ལ་མ་གའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ཤིང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཀླ་ཀློའི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་རྣམས་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མ་གའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དག་རབ་ཏུ་འཇུགདེ་ཡི་དུས་སུ་འཛིན་མ་ལ་ནི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་གསལ་བར་མི་རྣམས་དག་གིས་རིགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། རྩིས་འགོ་ཟུག་པ་ཕྱིན་གྱི་འདས་ལོ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་བརྒྱ་གྱ་གཉིས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་མཐར། མི་ཟད་པ་མེ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་རྒྱལ་དཀའ་སྟོན་པ་པོར་ཕེབས་མ་ཐག་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། དུས་དེར་ད་ལྟར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་ལེན་ལ་བཏབས་ནས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་རྩིས་འགོ་བཟུང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རབ་བྱུང་དང་པོའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་ཟད་པ་མེ་སྟག་གི་བར་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡབ་སྲས་གཉིས་པོའི་ལོ་དེ་ལ་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེའི་འོག་ཏུ་རབ་བྱུང་མེ་ཡོས་ལ་རིགས་ལྡན་ཉི་མ་སྟོན་པ་པོར་ཕེབས་པའི་ལོ་འདི་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྲེ་རྒྱུའི་འདས་ལོ་དང་པོ་དང་། རྒྱུད་འདི་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོར་ཕེབས་པའི་ལོ་སྟེ། དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་སྐོར་བཅུ་གཅིག་དང་ལོ་རྐྱང་བཞི་འདས་པའི་ལྔ་པ་ནི་ད་ལྟའི་སྐྱེས་བདག་ལྕགས་ལུག་གི་ལོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ལ་ལོ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་འདས་པའི་ཕྱིར། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ལོ་བྱེ་བྲག་པ་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ། ཉི་མ་སོགས་རིགས་ལྡན་དྲུག་གིས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་དང་། སེང་གེ་ཁྲིར་ཕེབས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པ་ཡིན་ལ། ལྕགས་ལུག་འདི་ནས་ལོ་སོ་དྲུག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་གནོན་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བར་རིགས་ལྡན་དྲུག་གིས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་དང་། དྲག་པོས་ཆོས་བསྟན་ནས་ལོ་གོ་བདུན་ཡན་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་གནས་ཚད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཁར་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་པ་ཕྱིན་གྱི་རིགས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། །རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་བའི་འོད། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་ས་སྐྱོང་དང་། །དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་པར་གནོན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མ་འགགས་པ། །མི་ཡི་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དང་། །གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ནས་སླར། །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། ། ཞེས་སོ། །དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་བརྩི་བར་འདོད་ན། གང་བརྩིའི་འདས་ལོ་དག་པའི་ཚོགས་བཀོད་ལ། སྔ་ཕྱིའི་བར་ཁྱད་ཀྱི་དུས་གྲངས་གང་ཡིན་དེས། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྲི་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་མཚམས་ནས་རྩོམ་པའི་འདས་ལོ་དག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ལག་ལེན་ནི། གཟུགས་འབྱུང་དུས་མིག་ལོ་ཚོགས་ལ། །རབ་ཉིའི་སྐྱེས་བདག་ལ་སོགས་བསྲེ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་མཆོག་དེ། །དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་ལ་འཁྲུངས་ནས། །ད་ལྟའི་བར་དུ་འདས་པའི་ལོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ནས་ཆུ་མེས་ཕྲི། །ཤིང་རྟར་མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ། །དེ་ལ་དུས་མཚོས་དམན་པའི་ལྷག །ལྕགས་འབྲུག་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕྱིན་གྱི་ལོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཕྲི་ལྕགས་སྦྲུལ་ལ། །ཟླ་བས་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་དང་། །སླར་ཡང་མིག་སྦྱངས་གཤེགས་ལོ་སྟེ། །བསེ་རུས་དམན་པའི་ཤིང་སྤྲེ་ལ། །ལྷ་དབང་སྟོན་པར་ཕེབས་ནས་ལོ། །མཁའ་མཁའ་རོས་ཕྲི་གྲགས་པ་ཡིས། །ཤིང་སྤྲེ་ཆོས་བསྟན་ཕྱིན་གྱི་ལོ། །དེ་ལས་མཁའ་མཁའ་བུ་ག་སྦྱངས། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲིར་ཕེབས་ཤིང་། །མ་ཁར་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་ལོ། །མིག་སྐྱོན་ཕྲི་བས་མེ་ཁྱི་ལ། །རྒྱལ་དཀས་རྩིས་འགོ་རྩོམ་ནས་ཏེ། །དེ་ལས་གཟུགས་ལག་མིག་སྦྱངས་པས། །རབ་བྱུང་དང་པོ་ཟུག་པ་ནས། །ད་ལྟའི་བར་གྱི་འདས་ལོ་སྟེ། །ཆུ་རོ་རོས་ཕྲི་སྐྱེས་བདག་ཅེས། །ལྕགས་ལུག་འདི་ཡི་སྟེང་དུ་སླེབས། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འདས་ལོ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གྱི་དེབ་ཐེར་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་རབས་གང་དང་གང་བརྩི་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་བརྩི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཟླ་བ་བཤད་པ། ཐ་སྙད་སྤྱིར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཟླ་བ་བཤད་པ་ལའང་ཐ་སྙད་སྤྱིར་བཤད་པ་
Chinese
地和，按照汉族历算的鼠等十二生肖。木、火、土、铁、水分为五类的六十年，在确定时节的配合时。虽然开始年份的计算方法不同。但十二生肖的本质意义相同，只是名称不同而已。上疏的绕迥（藏历纪年）和，汉族历算的火兔年意义相同，从那之后依次推算到耗尽和火虎年之间意义相同。 详细讲述逝去年份的差别。 世尊宣说续部。 第二，世尊宣说续部，由汇集者汇集并由讲说听闻者确定，异族入侵，历算开始计算之后的逝去年份有四种。第一种是，我们的世尊，名为义成者，在土羊年上弦月之初进入母亲的子宫。大约十个月圆满时，名为猛烈的铁猴年萨迦月（藏历四月）初七，在星宿降临王的时候诞生。之后二十九岁时，在土阳鼠年离开家。苦行六年。三十五岁时，名为胜者的木阳马年萨迦月（藏历四月）十五的黎明，月亮被罗睺遮蔽的同时证得圆满正等觉。转了三次乘的法轮。八十周岁，八十一岁时名为制胜的铁龙年。与羊宫萨迦月（藏历四月）结合，作为提前行事的十二月（藏历十二月）中旬黑月（藏历十二月）的初十五。在吉祥米聚塔中。下方幻化法界语自在，上方幻化吉祥星宿坛城。薄伽梵进入时轮金刚的等持，以坛城主尊的形象。对善月等宣说了根本续十二千颂，作为临终遗嘱。之后萨迦月（藏历四月）十五示现涅槃。如是，在根本续中说：在鹫峰大山上，宣说了无上大乘，般若波罗蜜多的方式，对菩萨们开示。之后在一个大塔中，在法界坛城中，在春季中月（藏历四月）十五宣说了最初的殊胜续。等等。
English
The earth and the twelve animals such as the rat in the Chinese calendar. The sixty years divided into five categories of wood, fire, earth, iron, and water, when determining the combination of seasons. Although the calculation method of the starting year is different. However, the essence of the twelve zodiac signs is the same, only the names are different. The Rabjung (Tibetan calendar) of the upper commentary and the fire rabbit year of the Chinese calendar have the same meaning, and the meaning is the same from then on to the exhaustion and the fire tiger year. Detailed explanation of the differences in past years. Shakyamuni Buddha preached the tantra. Secondly, the years after Shakyamuni Buddha preached the tantra, which was compiled by the compiler and determined by the lecturers and listeners, the invasion of foreign tribes, and the beginning of the calculation of the calendar are four types. The first is that our Shakyamuni Buddha, named Dondup, entered his mother's womb on the first quarter moon of the water-female sheep year. When about ten months were completed, on the seventh day of the Saga month (Tibetan April) of the iron-monkey year called Fierce, he was born when the constellation fell on the king. Then at the age of twenty-nine, he left home in the earth-male rat year. Practiced asceticism for six years. At the age of thirty-five, in the wood-male horse year called Victorious, at dawn on the fifteenth of the Saga month (Tibetan April), he attained complete enlightenment at the same time as the moon was obscured by Rahu. He turned the wheel of the Dharma of the three vehicles. At the full age of eighty, and at the age of eighty-one, in the iron-dragon year called Subduer. Combined with the Saga month (Tibetan April) of the sheep palace, as the fifteenth of the middle black month (Tibetan December) of the twelfth month (Tibetan December) of the advance. In the auspicious Rice Heap Pagoda. Below, the Dharmadhatu Speech Empowerment is manifested, and above, the auspicious constellation mandala is manifested. The Bhagavan entered the Samadhi of Kalachakra, and in the form of the mandala lord. He spoke the twelve thousand verses of the root tantra to the Good Month, etc., as a final testament. Then on the fifteenth of the Saga month (Tibetan April), he showed Nirvana. Thus, it is said in the root tantra: On the great mountain of Vulture Peak, the supreme Mahayana was preached, the way of Prajnaparamita, was shown to the Bodhisattvas. Then in a large stupa, in the Dharmadhatu mandala, the first auspicious tantra was preached on the fifteenth of the middle month of spring (Tibetan April). And so on.
Chinese
《大疏》中说：在这个圣地（印度），白月一日等十五日之后进入黑月一日，在萨嘎月（藏历四月）的月圆之日，薄伽梵释迦牟尼佛现证圆满正等觉，之后转法轮，宣说了三乘法门。因此说，十二月黑月之望日（十五）在室利 धान्य कटक（梵文天城体: श्रीधान्यकटक；梵文罗马拟音: śrīdhānyakaṭaka；汉语字面意思：吉祥米聚塔）举行。
English
In the Great Commentary, it says: In this sacred land (India), after the white first day and so on for fifteen days, the black first day enters. On the full moon day of the Saga month (Tibetan fourth month), the Bhagavan Shakyamuni Buddha attained complete and perfect enlightenment. After that, he turned the wheel of Dharma and taught the three vehicles. Therefore, it is said that on the full moon (fifteenth) of the dark month of December, it was held in Śrī Dhānyakaṭaka (श्रीधान्यकटक, śrīdhānyakaṭaka, Auspicious Rice Heap Stupa).
Chinese
也即宣说了包含八千颂的略续和释论。如是说：名声种姓者，亦是种姓。其后种姓白莲者，贤善种姓第三者，如是第四者为尊胜。善知识贤善宝手者，第七遍入隐蔽者。日称与极贤善。如是说。 异教徒入侵。 第三，此后，日解于木猴年登基，名为海胜。此年，异教徒入侵摩揭陀国，蜂蜜慧成为异教徒的导师，外道徒创作少量行为者，皆为同时。略续中说：其后龙年百年中，必于摩揭陀国，异教之法极兴盛。此时于世间，少量行为显现，众人当可辨别。如是说。 开始计算逝去年份。 第四，如是海胜于一百八十二年中说法之后，于不尽火狗年，刚一成为胜难导师，如佛所授记，彼时以现行方式开始实行，开始自己宗派的少量行为计算。自此之后，至胜生周第一周之前的尽火虎年，于二百二十一年中说法。如是父子二人的年份被称为火空海。其后，胜生周火兔年，种姓日成为导师之年，此年为与火空海相混合的第一个逝去年份。此续前往尸陀河以南之年，自此之后，经过十一轮六十年周期和四年单数年，第五个就是现在的生主铁羊年。因此，自异教徒入侵至今，已过一千六百六十七年。父子二人的个别年份火空海之上，太阳等六位种姓者经过六百年，狮子登基后经过六十四年。自此铁羊年经过三十六年之后，自在降临之后，至无边尊胜之间，六位种姓者经过六百年，猛厉说法后经过一