Tibetan
ངས་ཞག་བསྒྱུར་ལོགས་བཀོད་པ། །ཞག་རྩིས་སྟེར་བའི་རེའུ་མིག་ཡིན། ༈ །ཁྱད་པར་གཟའ་ལྔའི་ཞག་གསུམ་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་འབྲང་ཅན་རྣམས་ལ། །སྤྱི་ནོར་སྤེལ་ནའང་རུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་དཀའ་བས། །ཚེས་ཞག་དྲག་པོའི་མྱུར་བར་ལ། །ཞག་གཅིག་བཅུ་གསུམ་ཆར་བྱས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་རང་གི་ཆའི་གྲངས་བརྩེགས། །དེ་དག་རེ་རེར་ཞི་གཉིས་ཀྱི། །རྐང་འབྲས་དྲུག་དྲུག་བཙལ་བ་ཡིས། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ནོར་རེའུ་མིག་འགྲུབ། ༈ །ཞི་གཉིས་ཉིན་ཞག་མྱུར་བར་ཡང་། །ཉིན་ཞག་རྐང་འཛིན་རྟག་ལོངས་དེ། །ལྷག་པ་རི་ཀླུ་པ་སངས་ནི། །རྒྱལ་བ་མིག་གི་བར་སྤེལ་བས། །སོ་སོའི་རྐང་པའི་རེའུ་མིག་འགྲུབ། །རང་རང་ཞག་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །བརྒྱ་དང་བཅུ་ཡི་ཆར་གསིལ་བ། །རང་རང་ཞག་ཚད་མ་ལོངས་བར། །སྤེལ་བས་སོ་སོའི་སྤྱི་ནོར་སྟོན། ༈ །དེ་ནས་གཟའ་ལྔའི་ཞག་གསུམ་གྱི། །ཐུན་མོང་མྱུར་དག་རྐང་པ་ཡི། །རེའུ་མིག་སྤེལ་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ། །རིམ་པའི་གྲངས་འཛིན་ ཐིག་ལེ་ནས། །བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུའི་བར་ལུགས་འབྱུང་བཀོད། །ཐིག་འོག་རྐང་ལོངས་གནས་གསུམ་ཀ། སྟོང་པའོ་རེའུ་མིག་དང་པོ་ཡིན། །གྲངས་འཛིན་གཅིག་འོག་སྐར་དབྱུག་ཐིག །སྲང་དུ་གཟའ་ལྔ་རང་རང་གི། མྱུར་རྐང་དང་པོ་བཞག་པ་དེ། །དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་སྤེལ་བ་ཡིས། །རྐང་པ་དང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ནས་སྲང་དུ་མྱུར་རྐང་ནི། །གཉིས་པ་བཞག་ནས་སྤེལ་བ་སོགས། །རང་རང་སྔ་རྐང་བར་དུ་འགྲེ། །ཕྱི་རྐང་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་ནས། །སྔ་མ་སྔ་མའི་རྐང་ལོངས་ལ། །ཕྲི་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྲུབ། །རང་རང་མྱུར་རྐང་བཅུ་གསུམ་པོ། །དྲུག་ཅུ་རེ་ན་རྐང་མཚམས་འཕོ། །རིམ་རྐང་ཐ་མ་རྐང་པ་ཕྱེད། །ཡིན་ཕྱིར་དབྲི་བྱེད་ཉིས་འགྱུར་དུ། །བྱས་པས་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་སྤེལ། །དེ་རྣམས་འོག་ཏུ་རིམ་མིན་གྱི། །གྲངས་འཛིན་ལུགས་ལྡོག་ཚུལ་དུ་བཏབ། །དེ་ཡིས་གཟའ་ལྔའི་རྒྱུན་བཅས་ཀྱི། །མྱུར་རྐང་རེའུ་མིག་རྣམ་དག་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་གཟའ་ལྔ་རང་རང་གི། དལ་མྱུར་གང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཞག་རེའི་མ་འདྲེས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །རྟོགས་ཕྱིར་ཞག་རེའི་མྱུར་དག་གིས། །རེའུ་མིག་སྤེལ་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ། །གཟའ་ལྔ་སོ་སོར་སྔར་བཤད་ཀྱི། །རྐང་འབྲས་མིང་བརྟགས་དལ་དག་དྲུག །གནས་གཉིས་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས། །དྲག་གསུམ་ཉི་བར་ཞི་གཉིས་ཀྱི། །རང་རང་རྐང་འཛིན་བར་པ་ལ། །སྦྱངས་ལྷག་གང་བྱུང་གཟའ་སོ་སོའི། །རང་རང་རྐང་འཛིན་དག་པ་ཡིན། །རེ་རེའང་མྱུར་རྐང་བཅུ་བཞི་པོས། །བསྒྱུར་ལ་རྐང་རིལ་བཅུ་གསུམ་པོ། །མཁའ་རོའོ་ཕྱེད་པ་གཅིག་པུ་དེ། །མཁའ་མེས་དབྱུག་སྲང་དབུགས་ཆའི་བར། །རིམ་པར་བགོས་པའི་རྐང་ལོངས་རྣམས། །རང་རང་དལ་དག་ཅིག་ཤོས་ལ། །སྔ་རྐང་ལ་བྱིན་ཕྱི་རྐང་དུ། །ཕྲི་བའི་མྱུར་བ་རྣམ་དག་རྣམས། །རེའུ་མིག་བཅུ་བཞི་ལ་བཀོད་ཅིང་། །དེ་ལ་གྲངས་འཛིན་བྱ་ར་ནི། །སྟེང་དུ་རིམ་པ་ལུགས་འབྱུང་དང་། །འོག་ཏུ་རིམ་མིན་ལུགས་ལྡོག་བཀོད། །དེ་ལྟར་གཟའ་ལྔ་སོ་སོ་ཡི། །མྱུར་རྐང་བཅུ་བཞི་རང་རང་གི། དལ་དག་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །གཟའ་རེར་མྱུར་རྐང་རེའུ་མིག །གྱ་བཞི་འབྱུང་བས་སོ་སོ་ཡིས། །ཞག་རེའི་མྱུར་རྐང་འཕེལ་འགྲིབ་རྟོགས། ༈ །བྱེད་པ་ལོ་འཕོའི་རེའུ་མིག་ནི། །གཟུགས་ ཚེས་གཟུགས་མེ་གཟུགས་ཟླ་ཉིར། །གཟར་མིག་དབྱུག་གུར་མཁའ་མེ་བྱིན། །དེ་ཉིད་རེའུ་མིག་དང་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གཟུགས་ཚེས་གཟུགས་མེ་སོགས། །རིམ་པར་བྱིན་ལ་བྱ་རའི་གྲངས། །རི་ཟླ་མེ་ཡི་བར་དུ་སྤེལ། ༈ །དེ་ནས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འདས་ལུས་སྲང་གི་རེའུ་མིག་ནི། །འདས་སྲང་གྲངས་འཛིན་ཐིག་ལེ་ནས། །མཁའ་མེའི་བར་དུ་ལུགས་འབྱུང་བཀོད། །ཐིག་འོག་གནས་གཉིས་སྟོང་པ་སྟེ། །གཅིག་འོག་སྲང་ཚད་དྲུག་པོ་གང་། །མཁའ་མེས་བགོས་ཐོབ་ཆུ་སྲང་ཡིན། །ལྷག་མ་རོས་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་དབུགས། །དེ་ཉིད་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་བརྩེགས། །དབུགས་སུ་ལོངས་ཚེ་རོ་ཡི་བསྒྲིལ། །དེ་ཡིས་སོ་སོའི་འདས་སྲང་སྟོན། །དེ་རྣམས་འོག་ཏུ་མ་འདས་པའི། །སྲང་གི་བྱ་ར་ནམ་མཁའ་ནས། །མཁའ་མེའི་བར་དུ་ལུགས་ལྡོག་དང་། །རེའུ་མིག་རེ་རེའི་ཐོག་མ་རུ། །ཁྱིམ་མིང་གཉིས་གཉིས་ཁ་བྱང་དགོད། ༈ །དེ་ནས་གནས་ལྔ་དང་བཅས་པའི། །མི་མཉམ་དུམ་དྲུག་དུས་སྦྱོར་གྱི། །རེའུ་མིག་སྤེལ་ན་བྱ་ར་ནི། །གཅིག་ནས་རང་རང་སྲང་ཚད་བར། །བཏབ་རྗེས་བྱ་ར་དང་པོ་སྟེ། །མཁའ་མེ་མཁའ་རོ་མཁའ་རོ་དུས། །བགོད་བྱེད་ལྔ་ཆས་བསྒྱུར་བ་ལ། །རང་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྲང་ཚད་ཀྱིས། །རིམ་བཞིན་ཐོབ་པ་གནས་ལྔའོ། །ཆུ་ཚོད་གནས་སུ་གང་ཤར་དེ། །དུམ་དྲུག་བགོད་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་ཞིག །བཀོད་པ་སྤྱི་དྷྲཱུ་ཞེས་སུ་བཏགས། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་མན་ཆད་དེ། །བྱ་རའི་གྲངས་མཐར་བརྩེགས་ལ་སྤེལ། །གང་ལོངས་སྒྱུར་བྱེད་རང་རང་གི། འཁོར་ལོས་ཆུ་ཚོད་བར་བསྒྲིལ་བའི། །ཆུ་ཚོད་ཚར་གཉིས་བྱས་པའི་གཅིག །རང་གནས་བཞག་པ་རང་འཁོར་གྱིས། །ཆ་ཤས་གནས་སུ་བསྒྲིལ་བར་བྱ། །ཅིག་ཤོས་སྤྱི་དྷྲཱུའི་གནས་སུ་འཇོག །དེ་ཕྱིར་སྟེང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །སྤྱི་དྷྲཱུ་ཆ་ཤས་དབྱུག་སྲང་དབུགས། །བགོད་བྱེད་ཀྱི་ནི་ལྔ་ཆར་བཞག །༈དེ་ནས་བགོད་གཞིའི་སྤྱི་དྷྲཱུ་ལ། །ཕྱེད་པ་སུམ་ཆ་དགུ་ཆ་དང་། །བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་སུམ་ཅུ་ཆའི། །སྔར་བཤད་བགོད་བྱེད་སོ་སོས་བགོ། རྙེད་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་། །ལྷག་མ་བྱུང་ན་གཅིག་བྱིན་བྱ། །རེའུ་མིག་ལྔ་ལ་ཡས་ནས་མར། །སོ་སོའི་བདག་པོའི་གཟའ་བཅས་བཀོད། །བསྡུ་ན་སྲང་ཚད་ཁྱིམ་གཉིས་རེ། །གཅིག་ཕྱིར་ བསྡོམས་ཏེ་ཁ་བྱང་དང་། །དུམ་དྲུག་གཟའ་རྣམས་མི་འདྲེས་ཕྱིར། །དམར་ནག་མཚན་མས་བྲི་བར་བྱ། ༈ །དེ་ནས་ཁྱིམ་ཚེས་བར་ཁྱད་ཀྱི། །རེའུ་མིག་སྤེལ་ན་གཅིག་ནས་བཟུང་། །རེ་ལྔའི་བར་དུ་བྱ་ར་འགོད། །དེ་འོག་ཉི་མའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི། །ཚེས་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་དེ་ཉིད། །རེ་ལྔས་ཕྱེ་ནོར་དང་པོར་བཞག །དེ་ཉིད་རེ་ལྔའི་བར་དུ་བརྩེགས། །འོག་ཏུ་ལུགས་ལྡོག་བྱ་ར་འགོད། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཞག་གཅིག་གི། བཅུ་གསུམ་ཆ་དང་དེའི་ལྔ་ཆར། །སྤེལ་བས་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། ༈ །ཉིན་ཚེས་བར་ཁྱད་རེའུ་མིག་ནི། །གྲངས་འཛིན་གཅིག་ནས་རེ་བཞིའི་བར། །བཀོད་འོག་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི། ཡུལ་ལོངས་ཆུ་རོས་ཕྱེ་ནོར་དེ། །རེ་བཞིའི་བར་དུ་བརྩེགས་ལ་སྤེལ། །དེ་ནས་རེ་བཞི་ཆའི་རེའུ་མིག །དང་པོ་དེ་ཉིད་བུག་སོགས་ཆར། །གསིལ་ལ་རི་མཁའ་རིས་ཐོབ་ནོར། །དང་པོའི་གནས་བཞག་རི་མཁའ་རིའི། །བྱ་རའི་གྲངས་བར་སྤེལ་བས་འགྲུབ། །དེ་ནས་བུག་མཁའ་མིག་བུག་ཡིད། །རི་རོས་ཕྱི་ནོར་དང་པོར་བཞག །དེ་ཡང་རེ་བདུན་བྱ་རའི་བར། །སྤེལ་བས་ཉིན་ཚེས་བར་ཁྱད་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རེའུ་མིག་སྤེལ་ཚུལ་གནད། །ཤེས་ན་སོ་སོའི་མ་འདྲེས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྩིས་ཀྱི་མན་ངག་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་ལས། རེའུ་མིག་སྤེལ་བའི་ཁ་བྱང་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། །། ༈ དེ་ནས་མགྱོགས་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས། །རཱི་ཐུ་སྦྱོར་དགྲོལ་བཤད་པར་བྱ། །བྱེད་པར་གང་བརྩིའི་ནག་ཟླ་ཡི། །ཉི་དྷྲཱུའམ་བཤོལ་རྗེས་དབོ་དྷྲཱུ་ལ། །གང་བབས་ཉི་ཚེས་རྟག་ལོངས་བྱིན། །ཞག་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལོངས་ཙམ། །ཤར་བ་ལོ་དེའི་ཉི་རགས་ཡིན། །དེ་དང་ཞག་ཁྱད་མ་ཞུགས་པའི། །གཟའ་ཚེས་རྟག་ལོངས་གཟའ་དྷྲཱུ་ལ། །བྱིན་པས་གཟའ་ཡི་རགས་པ་འཆར། །ཡང་ན་ཉི་དྷྲཱུ་རང་ཉིད་ལས། །ཅུང་ཟད་གྲངས་ཉུང་ཉི་ཚེས་ཀྱི། །ཡུལ་ལོངས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཉི་རགས་ཏེ། །གཟའ་ལའང་ཤེད་སྙོམས་སྔར་ལྟར་བཙལ། ༈ །གྲུབ་པར་འདས་ཟླ་མ་བསྲེས་པའི། །ཟླ་བཤོལ་
Chinese
我已分别安排了日变换，这是提供日历计算的表格。 尤其对于五行星宿的三日，对于那些追随坛城者，共同使用或许也可以。 然而，全部完成很困难。在凶猛日期的快速计算中，将一日分为十三份，累加各自份额的享用部分。在这些各自的部分中，寻找寂静二分之六份的足迹，由此完成共同的公共表格。 此外，在寂静二分的快速日中，日子的固定享用部分，剩余的里、龙、巴、桑，通过胜者之眼进行传播，由此完成各自足迹的表格。各自一日的享用，分为一百一十分。在各自的日期未满之前，通过传播来显示各自的公共部分。 然后，关于五行星宿三日的，共同快速的足迹的，表格的传播方式将被讲述。顺序的数字从零开始，到八百一十之间按顺序排列。零下的足迹和享用三处，都是空的，这是第一个表格。数字一以下的星号线，在横列中，五行星宿各自的，第一个快速足迹被放置，通过传播到六十，第一个足迹的享用完成。然后，在横列中，第二个快速足迹被放置并传播等，各自在先前的足迹之间展开。从到达后续足迹的边界开始，通过从先前足迹的享用中减去，后续的足迹得以完成。各自的十三份快速足迹，每六十份移动足迹的边界。最后的顺序足迹是一半的足迹，因此，减法器加倍，传播到三十。在这些之下，以非顺序的方式，建立了数字逆向排列的方式。由此，五行星宿的连续，快速足迹的清净表格得以完成。 同样，五行星宿各自的，无论处于缓慢还是快速，每日未混合的享用部分，为了理解，通过每日的快速部分，表格的传播方式将被讲述。五行星宿各自，如前所述的，足迹结果名称被检查，缓慢的六份，在一个位置安排的一侧，凶猛三分、日中间、寂静二分的，各自的固定中间足迹上，无论剩余多少，都是各自行星的，各自清净的固定足迹。每一个也都是快速足迹十
English
I have separately arranged the day transformations; this is a table for providing day calculations. Especially for the three days of the five planets and constellations, it might be permissible to use it jointly for those who follow the mandala. However, it is difficult to complete everything. In the rapid calculation of fierce dates, dividing one day into thirteen parts, accumulating the enjoyment portions of their respective shares. In each of these respective parts, by seeking the footprints of six parts of the two peaceful ones, the common public table is completed. Furthermore, in the rapid days of the two peaceful ones, the fixed enjoyment portion of the day, the remainder of Ri, Klu, Pa, and Sang, is propagated through the eyes of the Victorious One, thereby completing the tables of their respective footprints. The enjoyment of each day is divided into one hundred and ten parts. Before their respective dates are full, by propagating, it shows their respective public portions. Then, concerning the three days of the five planets and constellations, the way of propagating the common rapid footprints, the table, will be told. The sequential numbers start from zero, and are arranged sequentially up to eight hundred and ten. The footprints and enjoyment in the three places below zero are all empty; this is the first table. The asterisk line below the number one, in the row, the first rapid footprint of each of the five planets and constellations is placed, and by propagating up to sixty, the enjoyment of the first footprint is completed. Then, in the row, the second rapid footprint is placed and propagated, etc., each expanding between the previous footprints. From the point of reaching the boundary of the subsequent footprint, by subtracting from the enjoyment of the previous footprint, the subsequent footprint is completed. Each of the thirteen rapid footprints moves the boundary of the footprint every sixty. The last sequential footprint is half a footprint, therefore, the subtractor is doubled, and propagated up to thirty. Below these, in a non-sequential manner, the method of reversing the numbers is established. Thus, the continuous, pure table of rapid footprints of the five planets and constellations is completed. Similarly, for each of the five planets and constellations, whether they are in a slow or fast state, the unmixed enjoyment portions of each day, in order to understand, through the rapid portions of each day, the way of propagating the table will be told. For each of the five planets and constellations, as mentioned before, the footprint result names are checked, the six slow portions, on one side where two places are arranged, the three fierce ones, the middle of the day, the two peaceful ones, on their respective fixed middle footprints, whatever remains, are the respective pure fixed footprints of each planet. Each one is also a rapid footprint ten
Chinese
以四者来乘。彼等十三步之轮。空饶之一半，唯一者。以空火于轭秤息分之间。次第分算的步长等。各自安住于寂静。前步给予后步中。减去的迅速清净等。安置于十四个表格中。于此计数观察者为。上方次第顺行，下方逆次第倒行。如是五曜各自的。十四速步各自的。以六静止乘算。每一曜的速步表格。出现八十四，各自的。知晓每日速步的增减。༈。所作年变的表格为。形 日期形火形月日。倾斜眼轭帐空火施。彼即第一表格。于此形日期形火等。次第给予观察之数。于山月火之间相乘。༈。此后十二时合的。已逝身秤之表格为。逝秤计数从零点起。至空火之间顺行安置。零下二位为空位。一下六秤量。以空火分割所得为水秤。余数以饶乘算所得为息。彼等累积至三十。息满则饶相加。以此显示各自的逝秤。彼等之下未逝的。秤的观察从虚空起。至空火之间倒行，每一表格的最初。书写二二家名标题。༈。此后与五位俱全的。不均六分时合的。若作表格相乘观察者为。从一至各自的秤量间。置立后第一观察者为。空火空饶空饶时。分割之五分乘算上。以各自家的秤量。次第所得为五位。于时位中任何显现者。为六分分割之基故。于分之上置立自同者。名为总持。彼之分以下者。累积于观察之数末尾相乘。任何满则乘算者各自的。以轮于时之间相加的。时作两次之一。自位安住自轮的。于分位中相加而作。另一置于总持位。ད
English
Multiply by the four. Those thirteen steps of the wheel. Half of space-Rāvaṇa, the only one. With space-fire between yoke-balance and breath-parts. The step lengths divided in order. Reside each in stillness. Give to the previous step, in the later step. The pure swiftness of subtraction, etc. Arranged in fourteen tables. The counting observer for this is. Above, the sequence proceeds forward, below, the sequence reverses backward. Thus, each of the five planets. Each of the fourteen swift steps. By multiplying by six stillness. A table of swift steps for each planet. Eighty-four arise, each. Understand the increase and decrease of the daily swift steps. ༈. The table for making the year change is. Form Date Form Fire Form Moon Sun. Slanted Eye Yoke Tent Space Fire Give. That is the first table. In this, Form Date Form Fire, etc. Give in order the number of observers. Multiply between mountain-moon-fire. ༈. After that, the table of the past body-balance of the twelve time-combinations is. Past balance, counting from zero. Arrange in order from space-fire. The two places below zero are empty. Below one, whichever of the six balance measures. Dividing by space-fire, the result is water-balance. The remainder multiplied by Rāvaṇa, the result is breath. Accumulate that up to thirty. When breath is full, add Rāvaṇa. This shows each of the past balances. Below those, the unelapsed. The observer of the balance from space. Reverses between space-fire, and at the beginning of each table. Write the two house names as titles. ༈. After that, with the five places complete. The table of the unequal six-part time-combination. If making a table, the observer is. From one to each of the balance measures. After placing, the first observer is. Space-fire, space-Rāvaṇa, space-Rāvaṇa time. When dividing and multiplying by the five parts. By the balance measure of each house. The results obtained in order are the five places. Whatever appears in the hour place. Because it is the basis for dividing into six parts. Place one identical above the part. It is named the general Dhruva. Below that part of it. Accumulate and multiply at the end of the observer's number. Whatever is full, the multiplier of each. By adding the wheel between hours. One of the hours done twice. Keep the self-place, by the self-wheel. Add and make in the part place. Place the other in the general Dhruva place. ད