Tibetan
་ཞལ་ཏ་ཞིབ་པར་སྩལ། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕྲུལ་འཁོར་འདི་རྒྱག་མི་དཀོན་པ་ཙམ་འདུག །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སྲོག་སྒྲུབ་དང་ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ་སོགས་དང་འབྲེལ་ནས་མི་འདུག །རྗེ་དམ་པ་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ལའང་ཆོས་རྒྱུན་ནུབ་པར་དཀའ་ཚེགས་མེད་པས་མི་ནུབ་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེས་ན་ཁྱོད་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་གནད་དུ་གང་འགྲོ་ཞིག་བསླབ་སྦྱོང་གྱིས་སྩལ་བས་ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་བྱ་བཏང་བཅོ་ལྔ་སྐོར་དང་། འཇུན་པའི་ཆོས་དྲུང་། ཁྱད་པར་གྲྭ་གཙང་གི་གྲྭ་པ་བཅོ་ལྔ་སྐོར་བཅས་ལ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ནན་ཏན་བསླབས་ཤིང་། ཡང་སྐབས་ཤིག་ཁྲིད་པ་འདུས་ཚོགས་སུ་ད་ལམ་མ་བསྒྲིགས་རང་འགྲིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་བཟང་། གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ངེད་ནས་སྒོམ་ཆེན་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེད་གཉེར་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བསླབ་ཏུ་བཏང་ཞིང་ངེད་རང་ནས་ཀྱང་ཞུས་དག་ནན་ཏན་སོང་བས། དེས་ན་འཕྲུལ་འཁོར་ངེས་པོ་ཡོད་པས་ཀུན་གྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། ཞེས་བཀའ་ཕེབས་ཀྱང་འཕྲལ་གྱི་ལྟར་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་སྙིང་པོའི་བསྟན་རྒྱུན་ལ་བསམ་པའི་གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་དེས་ན་ད་བར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཕྲུལ་འཁོར་འདི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་འགྲོ་བར་སེམས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཁྲིད་བཀའ་རྫོགས་དུས་བཀའ་ལས། ངས་ལུས་དམན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ངལ་ཡང་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་བསམ་པའི་ཆོས་རྒྱུན་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་དོགས་གཅོད་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ཤིང་འཆད་སྤེལ་གང་ཡང་མ་ནུས་ན་དེ་འདྲའི་སློབ་མས་ཅི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ད་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་གྱིས་འཆད་སྤེལ་ཡོང་གི་ཡོད་མོད། ཁྱོད་གྲྭ་པ་དང་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་མི་ཡར་འདྲེན་གྱི་འཕོ་བ་སོགས་ལས་གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཡང་། ད་ང་ལ་ལྟོ་ཅི་སྦྱིན་ཡོང་། ཡོན་ཅི་བརྒྱབ་ཡོང་{མ་}བསམ་པའི་ཟ་འདོད་ལྟོག་འདོད་ཀྱི་རང་འདོད་ཁོ་ནའི་བསམ་པ་གཏིང་དུ་བཅགས་ནས་གཞན་དོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དོར་ན་མི་ཡར་འདྲོངས་པ་ལས་མིར་མི་ཕན་པའི་སྟེང་བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ་རྒྱབ་གྱེས་པས་རང་ཆོས་གཟུགས་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་གནས་ལས་མ་འདས། ཁྱད་པར་དུས་དབང་ཞིག་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་ཡང་ང་རང་དམན་གཟུགས་པ་ཡིན་ཡང་དེང་སང་རྟོགས་ལྡན་ལས་ཟོབ་ཚ་བ་མི་འདུག །ཆང་མང་པོ་བཏུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་བཟང་ཟེར་ཡང་། དེ་ཟོབ་ཁོ་ན་ཡིན། ཆང་མང་པོ་བཏུང་བས་རིག་པ་ཚོ་མ་ཟིན་པར་ཤེས་པ་ཧོལ་ཤིང་རྨུགས་པ་དང་འཐིབས་པ་སོགས་བག་ཡངས་སུ་འཆལ་འགྲོ། འདི་ནས་བླ་མས་ཟབ་ཆོས་བློས་བླངས་ཀྱི་དོ་གལ་གྱི་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བཤད་ཀྱང་སྒོམ་མེད་བག་ཡངས་སུ་ལུས་ན་ཆོས་སྒོར་ཚུད་ནས་གནས་སྐབས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དང་། མཐར་ཐུག་ངན་སོང་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་འགྱུར་འབྱེད་ཀྱིས་བསྐུལ་བཟོད་དཀའ་བ་མྱང་དགོས་མོད། དམྱལ་བ་ལས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་པར་ཡོད་ངེས་པས་རང་གིས་རང་མི་བསླུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་དགོས། ཡང་སྡིག་སྒྲིབ་མ་དག་པར་ཉེ་ཚེ་རང་གི་བླ་མར་ཡང་དད་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྩིས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ཚེ་བླ་མར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་དད་པ་གཏིང་ནས་བསྐྱེད། ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངན་སོང་གི་བསྐུལ་བས་རྟོག་སྤྱོད་ཞིབ་ཏུ་བྱེད། བླ་མར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མཐར་རང་སེམས་དང་བསྲེ་བ་སོགས་བྱ། ཡང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་དེས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སིམ་པ་ཐོབ་པའི་སྒྲ་གསལ་ཞིང་དག་པ་མ་གཏོགས་ནོག་ནོག་དུ་བརྗོད་ན་རང་ལ་ཉེས་པ་མྱང་དགོས་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་མོད་ཅེས་གནང་ཞིང་། ཁྱེད་བཙུན་མ་རྣམས་རང་མགོ་འཐོན་ངེས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ལས་འཆད་སྤེལ་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཆེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མ་རྣམས་རང་དོན་ཅུང་ཟད་ཟིན་ནས་འཆད་སྤེལ་ནུས་པ་བྱེད་དགོས། སྔར་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་དབོན་མོ་ཡིན་འདུག་ཅེས་འགའ་རེ་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་མོད། ད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པར་ཆོས་གཤའ་མ་བྱེད་པ་ལ་འཚོ་བས་ཕོངས་འདུག་སྙམ་ན། བསླབ་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལས་མ་འགལ་ཞིང་། རང་གི་བླ་མར་མོས་གུས་དང་། གདམས་ངག་ལ་ལྟེམས་རྐྱང་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བརྩོན་ན་སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་དག་ཕྱིན་འདོད་ཡོན་ལྷའི་བུའི་མགོ་སྐོར་དུ་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངའི་གཏེར་ཆོས་ལ་བརྩོན་ན་འཚོ་བས་འཕོངས་དོགས་མི་དགོས་ཞེས་གནང་བས། དེས་ན་འཚོ་བ་བྱུང་བསྟུན་རང་ཚོད་ཟིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་དྲན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་། ངན་སློང་༼ལ་༽སྦྱིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྩོན་དགོས། ད་ཁྱེད་ཚང་མས་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་དང་། འཇིག་རྟེན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཀའ་བསྟན་མན་ངག་རྣམས་སུ་བཤད་པ་བདེན་ངེས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བཞག་པའི་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། ཞེས་བསྩལ་ནས་རྗེ་བླ་མ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། དེ་གདོང་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཀའ་ལས། ད་ཁྱོད་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་འདི་ཁར་སྡོད་དམ་ཅི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཕེབས་པར། དེར་བདག་གིས་རྗེ་ཉིད་ཞབས་པད་བརྟན་རིང་གང་དུའང་མི་འགྲོ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། ཁོ་བོས་གཏེར་གསར་ཨ་ཏིའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཤིག་མེད་ན་བསྐུར་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་ཞུས་པར། བཀའ་ལས་ཕྱག་ལེན་ཞིབ་ཏུ་ཁྲིད་ན་ཤེས་ཡོང་བ་ཕེབས། དེར་བདག་གིས་ཕྱག་ལེན་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཤེས་པ་འདུག་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ནས་མི་ཐོན་པའི་ཞལ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཁ་ནས་ར་ཐོན་ལུག་ཐོན་བྱེད་ན་མ་གཏོགས་ཤེས་པ་མི་འདུག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པར། དེར་བཞད་མོ་མང་དུ་བཞེས་རྗེས་འོ་ན་ད་རེས་མཚམས་ཁོངས་འདིར་བརྩམ་གྱིས། ཁྱོད་རང་གྲྭ་ནས་བསོད་སྙོམས་གྲུབ་བསྟུན་དཔེ་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ཆོག་པ་བྱེད་༼ཅེས་༽བཀའ་ཕེབས་ཏེ། དེ་ནས་སྐུ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་བཀོད་སོགས་ལའང་། སྐུ་ཚེའི་སྨད་འདིར་ཆེར་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཕག་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་འགོར་བཅད་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཟུང་དོ་ནང་པད་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ། སྨིན་གླིང་གྲྭ་གཙང་འདུས་གྲངས། སྨན་བརྗིད་དང་སོག་ཕུ་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་གི་བཙུན་མ་མང་པོ། དབུས་གཙང་གི་ཞལ་སློབ་བྱ་བཏང་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱ་དང་ཞེ་བདུན་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲིད་སྨིན་པར་སྩལ། འདི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོན་མའི་ཡང་སྲིད་ལྕམ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འཛིན་གྱི་རིགས་སྲས་མོ་ལགས་ཀྱི་ལེགས་གླིང་སྦུ་ག་བས་མཐུན་མིན་ཅུང་ཟད་ལ་ཚ་ནན་གྱི་ཙ་ར་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཅོད་ལ། དེར་རྗེ་ཉིད་ནས་ཁོང་རང་འབོད་པ་གནང་བའི་ཞུ་གསོལ་གྱིས་བར་གཟུ་མཛད་པར་མི་ཉན་པའི་ཨུ་ཚུགས་ལ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་རླུང་བཞེངས་པའི་བཀའ་ལས། ངས་སྔར་བོད་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་རྣམས་ལ་བདེན་གསོལ་གྱི་ཞུ་གསོལ་ཞུས་པར་དང་བླངས་ཀྱིས་གསན་པ་ལ། ད་ཁྱོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཉན་ན་ང་རང་གཉིས་ད་ནས་བཟུང་ང་ཁྱོད་ཚ་མོ་ཡིན་བསམ་པ་དང་། ཁྱོད་རང་སྲུ་མོ་ཡིན་བསམ་པ་བྱེད་རིགས་དུས་དེ་རིང་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤང་ཞེས་དབུ་སྙུང་བཞེས་ཤིང་། དེར་ཅུང་ཟད་སྐུ་:གཏོན་༼རྟེམ་༽པས་ཞག་བཅུ་སྐོར་ཙམ་ཁྲིད་བཀའ་ཆད་པར། ཞལ་སློབ་རྣམས་ཁོང་རང་ལ་ཞབས་བརྟན་ཐོལ་བྱུང་དུ་མ་མཛད་ཅིང་། དེའི་སྐྱོན་ལས་ཁོང་རང་སྟེང་ཞལ་མི་རིང་བར་འདས་མོད། རྡོ་རྗེ་མཚོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ལྕམ་དེ་ཉིད་གཤེགས་དུས་སྐུ་གདུང་ཤེལ་བྲག་དུར་ཁྲོད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ཁྲོས་ནག་གི་སྒོ་ནས་མཛད་པའི་གསུང་ཆོག་པའི་གྲལ་འབྲས་པ་དགེ་སློང་བཟང་པོ་ཕྱི་འཁོར་གྲུབ་བསྟུན་བདག་ཉིད་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་མཇལ་ཕྱག་ཏུ་ཕྱིན་དུས་བཀའ་ལས། ཁྱོད་རང་ད་རེས་སྐལ་བ་བཟང་པོ་བྱུང་སོང་། བུ་མོ་དཔལ་འཛིན་དེ་ཁ་ཐོལ་ཐོལ་ལབ་དུས། གཟིམ་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་དེས་མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་བྱིལ་བྱིལ་མཛད་པའི་བུ་མོ་འདི་ཨ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ཞེས་ཡུམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ཅིག་སྩལ་སོང་བས་ཕྱིས་མོ་རང་ལ་མ་ལེན་པར་ཡོད་ཅེས་གནང་། གང་ལྟར་ཡང་དེར་དབང་གི་དུས་འདུས་པ་མང་པོ་དང་། གནས་སྐབས་གདུལ་བྱའི་ལྟར་སྣང་དུ་ཅུང་ཟད་སྐུ་ན་སྨིན་སྟབས་དབང་ཉིན་གཉིས་འདས་ཏེ་མཛད་པས་སྐུ་ངལ་ཡང་བར་མཚམས་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྐོར་ཞིང་། གང་ཟག་སོ་སོ་ལ་དཔག་ཚོད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཞིབ་པར་སྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བའི་ཆོས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་གསུངས་ཡོད། སྐུ་ཞབས་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་དེས་སྐྲ་བྲེགས་ཚད་སངས་རྒྱ་ན་སོག་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་མོད། གོས་དམར་པོ་གྱོན་ཚད་སངས་རྒྱ་ན་སྤྲང་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་ཟབ་པ་མང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མཐར་ཁྱོལ་མ་བྱས་ན་གནས་སྐབས་ལྟར་སྣང་གི་སྐལ་བ་བཟང་བ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ཟོ་ཁོག་ལ་ཐིག་པ་བརྒྱབ་ཀྱང་ཐོབ་ཐོབ་ཟེར་ཡོང་ཞེས་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་ཕེབས། འདི་དུས་གྲྭ་ནང་གུང་སྐུ་ཞབས་དཔོན་གཡོག་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་བརྒལ་བ་ལ་ཚེ་དབང་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་། རྗེའི་སྐུ་ཚ་མོ་ཨེ་རྒང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་འདི་ལོ་ཞབས་པད་དུ་བཅར་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས་བླང་དོར་གྱི་ཞལ་འཁོས་ཞིབ་པར་སྩལ་བའི་ད་ཕྱིས་ཕྲད་པ་ཞིག་དཀའ་བས་སེམས་ལ་ཞོག་སྩལ། འདི་སྐབས་རྣམ་ཐར་འདིའི་ས་བོན་བདག་ལ་སྩལ་དུས་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་ཕལ་ཆེར་གནས་ཤིང་དཔེར་མ་འཁོད་ཀྱང་ཡིད་བཅགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད། འདི་ལོ་སྒྲུབ་སྡེ་འཆི་མེད་བཀོད་བླ་བྲང་གཞུང་དུ་རྩིས་འབུལ་གནང་བཞིན་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཆུ་བོ་རིའི་དབང་མོ་ཆེའང་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད། རྗེས་དཔོན་གཡོག་ཕྱིར་འཁོར་གྲུབ་བསྟུན་ཞབས་བརྟན་རྒྱས་པར་སྩལ་བའི་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ས་བྱི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི
Chinese
请仔细垂听。然后，这尊集一切善逝之幻轮坛城，建造起来似乎有些困难。稍微存在的一些，也与命修和金刚亥母深奥封印等没有关联。我也曾向至尊持座仁波切禀告，因为法脉的断绝没有困难，所以不会断绝，而是会兴盛。因此，你应学习并传授幻轮的关键之处，这样，对于聚集各方的十五位苦行者左右，以及仲巴的法务官，特别是寺院清净的十五位僧人左右，在如何下达指令之后，从成就者的角度认真学习。还有，有一次在传法集会上说，这次未经安排自然形成的缘起也很好。成就大士不变光明我，已派遣禅修者顿珠先生前往专门学习幻轮，我自己也认真校对过。因此，幻轮是确定的，大家必须认真对待。这样下达了命令，但除了眼前的表象之外，真正为核心教法传承着想的人非常稀少，因此至今，这尊集一切善逝之幻轮坛城，我认为将前往西南方的罗刹国土莲花光。不仅如此，传法圆满时说，我身体虚弱，非常疲惫，但为了核心的教法，对于每一个细微的法脉，不顾疑难解答等，都进行了讲解。但如果没有如实修持，也没有进行讲解和弘扬，那么这样的弟子有什么用呢？现在不变光明或许会进行讲解和弘扬。你们这些僧人和证悟者，在引导亡者的迁识等任何时候，都只想着‘现在我能得到什么食物？能得到什么供养？’，这种只想吃喝的自私想法根深蒂固，抛弃了利他菩提心的行持，那么不但不能引导亡者，反而对人无益，违背了上师的教言，背弃了三宝，自己的法和形象也将无法脱离恶趣。特别是，不知是时运不济还是什么原因，总之我虽然形体卑微，但现在比证悟者更虚伪的人也不少。说喝很多酒，对法性的证悟就高深而好，但这完全是虚伪的。喝很多酒，意识都无法控制，智慧
English
Please listen carefully. Then, this mandala of the illusory wheel that gathers all Sugatas seems a bit difficult to construct. The few that exist are not related to life accomplishment and the profound seal of Vajravarahi, etc. I have also reported to the esteemed Throne Holder Rinpoche that because there is no difficulty in the lineage being cut off, it will not be cut off, but will flourish. Therefore, you should study and teach the key points of the illusory wheel, so that for about fifteen practitioners gathered from all directions, as well as the Dharma officer of the Junpa, especially about fifteen monks from the pure monastery, after giving instructions on how to proceed, they should diligently learn from the perspective of accomplished ones. Also, once in a gathering of instructors, it was said that this naturally arising auspicious coincidence, though unplanned, is also good. The great accomplished one, Changmey Ozer, I have sent to Dondup, the meditator, to specialize in learning the illusory wheel, and I myself have also carefully proofread it. Therefore, the illusory wheel is definite, and everyone must take it seriously. This order was given, but apart from the immediate appearance, there are very few people who truly think about the core teachings, so until now, I think this mandala of the illusory wheel that gathers all Sugatas will go to the lotus light of the Rakshasa land in the southwest. Moreover, at the end of the teachings, it was said, "Although my body is weak and very tired, for the sake of the core teachings, I have explained each subtle lineage, regardless of questions and answers, etc. But if you do not practice as instructed, and do not explain and propagate, then what is the use of such disciples? Now Changmey Ozer may explain and propagate. You monks and realized ones, whenever you are performing the transference of consciousness for the deceased, etc., you only think, 'What food will I get now? What offerings will I receive?' This selfish thought of only wanting to eat and drink is deeply rooted, and if you abandon the practice of altruistic bodhicitta, then not only will you not be able to guide the deceased, but you will also be of no benefit to others, you will be violating the words of the guru, turning your back on the Three Jewels, and your own Dharma and form will not be able to escape the lower realms. In particular, whether it is due to bad luck or what, in any case, although I am of humble form, there are now many people who are more hypocritical than realized ones. They say that drinking a lot of alcohol leads to a high and good realization of the nature of reality, but that is completely hypocritical. Drinking a lot of alcohol makes it impossible to control the mind, and wisdom
Chinese
就像蔓延的雾气和阴霾一样，变得放纵散漫。从这里，上师不顾辛劳，讲解深奥的教法，如果仍然无有禅修而放纵，那么即使进入佛法之门，暂时也会受到空行母的惩罚，最终会堕入三恶道，特别是遭受地狱的寒热交替之苦。地狱的业力幻化是真实存在的，所以大家都要做到不自欺。还有，如果罪障没有清净，对自己的上师的信心也会减小，对因果也会变得漠不关心，如果发生这些情况，就要从内心深处生起对上师的感恩和忆念之情。对修行要精进，对因果要以恶道的痛苦来鞭策自己，仔细检查自己的行为。以对上师不退转的信心祈祷，最终与自己的心相融合。还有，在讲经说法的时候，如果不能像大宝伏藏那样，以清晰纯正的声音让弟子的心相续得到加持，而是含糊不清地表达，自己也会遭受恶报，这是显密经典中都讲到的。你们这些比丘尼，很难从事与自己能够自立的佛法相应的事业。但是，你们这些地位尊贵的比丘尼，在稍微完成自己的事情之后，也要努力弘法利生。以前大家都知道，有些人是某某的侄女。现在，如果你们认为认真修行佛法会影响生计，那么只要不违背戒律和誓言，对自己的上师有虔诚的信仰，对教诲没有丝毫的怀疑，并努力修行，那么过去的业障就会消除，如愿以偿，像天子的诱惑一样，事业也会自然而然地成就。特别是大宝伏藏说，如果努力修持我的伏藏法，就不必担心生计问题。因此，在生活有保障的情况下，要忆念因果，供养三宝，并努力布施给穷人。现在你们都要忆念死亡，并将经藏、论典、密续中所说的三恶道的痛苦铭记于心，并努力实践。说完这些，上师就闭关了。之后去拜见并献上