Tibetan
ཉམས་གྲིབ་ལ་བརྟེན་པའི་མགུལ་ཆམ་གྱིས་སྐུ་ངལ་ཡང་པད་གླིང་སྤྲུལ་སྐུར་ཤ་འུག་ལྷ་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་། གྲྭ་གཙང་གཉེར་པ་ཀུན་ཁྱབ་ལ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དང་། དྲག་དམར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡང་སྩལ། དེ་རྗེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཅུང་རྗེ་བཙུན་དྲུང་གི་སར་ཕེབས་པས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་འདིར་ཐུགས་དམ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་གནང་དགོས་ཞེས་བཀའ་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་འཕྲེང་བྱིན་རྟེན་དུ་སྩལ། དེ་ནས་ཡར་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཕེབས་པའི་ཞབས་རིམ་པ་སེར་སྐྱ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཇལ་ཁ་དང་སོ་སོར་གནང་ཆ་སྩལ་ཅིང་འདི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཞལ་ཆེམས་ཞིབ་པར་སྩལ། དེ་ནས་པད་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བདག་སོགས་སྐལ་ལྡན་མང་པོར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་སྩལ། དེ་རྗེས་སྨོན་གྲུབ་ནས་སྡེ་པ་དངོས་གྲུབ་རབ་བརྟན་སྔར་ནས་དམ་སེལ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སླར་ཡང་སྐུའི་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་ཕྱིར་ཐུགས་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཞུས་པར། དེ་ཉིན་ནས་ཞལ་ཁྱིམ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་དམར་སྨུག་ལ་སྔོ་མདངས་ཡོད་པའི་ཐུགས་གཏུམ་ཞིང་སའི་སྔོན་འགྲོ་སོགས་རགས་བསྡུས་དང་། དབང་གི་ཉིན་ཤངས་ཚལ་མང་དུ་ཕེབས་པས་སྐུ་ངལ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྩལ་ཅིང་། ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་དེར་ཞབས་བརྟན་སྐུ་རིམ་སྣ་མ་འགགས་པ་དང་། འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨན་དཔྱད་སོགས་ཞུས་པར་མི་བཞེས་ཤིང་། སྐུ་རིམ་སོགས་ལའང་ད་རིམ་གྲོ་མ་བྱེད་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། གཟིམ་དཔོན་འགྱུར་གཡང་ངའི་རྗེས་སྤྱོད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། ང་རང་གཉིས་ལ་འབྲལ་བ་ནམ་ཡང་མི་ཡོང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་གསུང་བཅད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས། སྤྱན་གྱེན་དུ་དྲིལ་བའི་ལྟ་གདེང་ལ་མི་གཡེལ་བར་བཞུགས་སོ། །དེར་སྐུ་ཡར་བསྐྱེད་མ་བྱུང་བའི་ཚེས་དགུ་ནས་གསོལ་བ་ཐེབས་པའི་རེ་ཐག་ཆོད་ཀྱང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ནས་བདག་ལ་བསམ་ཡས་རྩི་དམར་ཐང་དུ་ཞབས་བརྟན་སྐུ་རིམ་དུ་དམིགས་ཕོགས་བཟང་པོ་སྩལ་ཏེ་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་གསང་གཅོད་གཏང་དུ་རྫོང་བདའ་གནང་བའི་ཚེས་བཅུའི་ནངས་ཞོག་བདག་འབོད་མིའི་བང་ཆེན་སྩལ་ཅིང་སྒབ་པའི་བཀའ་ཕེབས་འདུག་ཀྱང་ད་རང་མ་ལེགས་ཚར་སྙམ་ཇ་མར་སོགས་ཚོང་འདུས་སུ་མང་བསྐོལ་དུ་བཏང་སྟེ་ལོག་ཡོང་། དེ་དུས་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཆར་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྐུ་གཞོན་ཉམས་རྒྱས་པའི་གཟི་བྱིན་ལྡན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཕྱག་གཡས་སྙན་གཡས་ཀྱི་ཐད་སེ་གོལ་མཛད་པའི་བརྡ་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སྤྱན་གྱེན་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བའི་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཆོས་སྐུའི་ལྟ་སྟངས་བཅས་པའི་དབུ་གཙུག་ཆེར་འཕགས་པའི་དྭངས་མའི་ཟིལ་པ་རླུང་དང་བཅས་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕོའི་རྟགས་ངོ་མཚར་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནས་བདག་སོགས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གསང་ཆེན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྩལ་བའི་སྐལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཤིག་ནས་མི་རིང་བའི་མོད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གདུལ་བྱའི་མཐུན་འཇུག་ཙམ་དུ་རགས་པ་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་དང་། ཕྲ་བ་ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་རྩལ་མ་འགགས་པའི་རྣམ་རོལ་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་སྲིད་དུ་མཛད་ཅིང་། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །སིལ་སྙན་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཆི་བ་ཞེས་པ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པས་རིག་འཛིན་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་དུ་གཤེགས་པར་བཤད་ལ། དེ་ནས་གང་གི་སྐུའི་ཞལ་ཁྱིམ་དང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་སྐལ་བས་འཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་མཆེད་དགེ་སློང་ཆོས་ལྡན་སོགས་གདུང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞེས་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་མཉམ་བཞག་མཛད་ཅིང་། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་གཙུག་ཏོར་སོགས་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པའི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་བྲིས་པ་ཕུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་རྗེས་དགེ་སློང་ཟུང་དང་ཨེམ་ཇི་བཅས་ཀྱིས་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པའི་པུར་སྦྱངས་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་ག་པུར་དང་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་པོས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ཤིང་། དེ་ནས་ནང་ཚས་དར་དཀར་སྲིད་དུ་རིང་བའི་ཕྱིར་གན་གོས་དམར་པོ་ཡུག་དང་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་དྲིལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་བའི་ནང་སྐོར་རྣམས་དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མས་གཏམས། ཕྱི་རོལ་ན་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སོགས་དར་དམར་གྱི་ཆས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱན་ཏེ་ལྷའི་ཆས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་མཆོད་རྫས་བཟང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། དེའི་ནངས་ཞོག་གསང་རྒྱ་བཀྲོལ་ཞིང་གཙོ་བོར་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུས་གྲ་ཕྱི་ནང་གི་དགོན་ཆེ་གྲར་གསང་བཏོལ་གྱི་མང་ཇ་བཏང་། དེ་དུས་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་འཇའ་སྤྲིན་ཚོམ་བུ་ཆེས་བཀྲ་བའང་བྱུང་ངོ་། །སྐུ་གདུང་གི་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་གྲྭ་གཙང་གི་དགེ་བཤེས་བཅས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བླ་མ་ཞི་བ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད། ཚོགས་ཆེན་དུ་བླ་མ་ཞི་བ་དང་ཞི་ཁྲོ་དོང་སྤྲུགས་བཅས་ཆོག་ཁག་སོ་སོས་མཆོད་འབུལ་གསོལ་འདེབས། དབང་བླང་བ་སོགས་གདུང་མཆོད་ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་བར་མཛད་ཅིང་། སྐུ་དངོས་གཞིར་གྲྭ་གཙང་གིས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྲ་ཕྱི་ནང་མོན་མཁར་བཅས་པའི་དགོན་ཚང་མ་བསྡུས་པའི་སེར་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་འབུལ་བ་སོགས་གྱ་ནོམ་པ་དང་། མི་སེར་དུད་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་དང་སྐུ་ཉེ་ཡོན་བདག་སློང་མོ་བ་སོགས་ལ་བཟའ་བཏུང་འགྱེད་བཅས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རང་ཞབས་རྣམས་སུ་སྦྱོར་འཇགས་དང་། ཁྱད་པར་གོང་ས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་མཚོན་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་རྟེན་དང་། དགོན་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མང་བཀོལ་དང་འགྱེད་བཅས་གནང་ཞིང་གཙོ་ཆེར་གོང་ས་ཡས་ཕྱིན་ནས་གདུང་འབུལ་གྱི་གནང་སྐྱེས་བཟང་བ་དང་། གཞན་ཡང་གྲྭ་གཙང་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲྭ་མང་། དགོན་ལག་ཚང་མ་སྐུ་ཉེ་ནང་ཟན་གྲ་ཕྱི་ནང་གིས་མཚོན་དད་ཅན་གྱི་ཡོན་བདག་ཆེ་ཕྲ་ཚང་མ། ལྷག་པར་དགའ་བཞི་གུང་དང་ལྕམ་བདེ་ལྡན་སྒྲོན་མ། མི་རྗེ་གུང་སྐུ་ཞབས་གཡུ་ཐོག་མདའ་དཔོན། སྡེ་དཔོན་ཆེ་ཕྲ་མེད་པ་སོགས་མཆོག་གི་ལམ་མཁན་པདྨའི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་
Chinese
由于业障引起的喉咙不适，帕林祖古稍微有些不适，授予了夏乌拉钦的随许。还向寺院总管昆恰授予了心髓总集的灌顶，并赐予了猛红身语意三权。之后，前往上师的弟弟尊者仲的住所，尊者仲说：‘您必须在晚年专注于修行。’并赐予了上师自己的念珠作为加持品。之后，返回寝宫，与所有僧俗信众见面，并分别给予赏赐，详细地给予了今生来世的善言教诲。之后，向帕林祖古和我等许多有缘者传授了金刚萨埵意修的甚深口诀。之后，从门珠开始，虽然以前与德巴·昂珠扎布丹的关系有些疏远，但为了消除再次出现的身体违缘，向他请求了心滴的甚深口诀。从那天起，他的脸色变得与以前不同，呈现出红褐色，带有蓝色的光泽，显得非常威严。简单地进行了土地准备等前行修法。在灌顶那天，他前往香擦，由于身体不适，简要地传授了生起次第和圆满次第的诀窍。七月初一，他开始生病，不断地进行各种长寿法事。医生也进行了诊断和治疗，但他都不接受。对于法事等，他说：‘现在不要做法事了，还做什么呢？’他还说：‘侍者，你按照嘉央的遗愿去做吧，我们两个永远不会分离。’之后，停止了说话，只专注于禅定。眼睛向上翻，毫不动摇地保持着专注的姿势。在身体没有好转的初九，虽然已经失去了希望，但上师的两位兄弟尊者仲请求我在桑耶寺的孜玛塘进行长寿法事，并给予了丰厚的报酬，让我去那里进行破除二执、斩断迷惑、秘密断除的仪轨。初十早上，派人送信来叫我回去，但我认为现在还没结束，就让茶和酥油等在集市上多卖一些，然后才回来。那时，初十黎明时分，至尊上师、大乐空行母之主，以年轻、充满活力的光辉形象，结跏趺坐，右手放在右耳旁...
English
Due to ailments caused by karmic obscurations, Padling Tulku experienced some discomfort from a throat ailment and was granted the subsequent permission of Sha'uk Lhachen. The monastery's steward, Kunkhyab, was also granted the long-life empowerment of the Essence Gathering and was bestowed with the body, speech, and mind empowerments of Drakmar. Afterward, he went to the residence of Jetsun Drung, the younger brother of the master, who said, 'You must focus on practice in your later years,' and bestowed the master's own mala as a blessing. Then, he returned to his chambers and met with all the monks and laypeople without discrimination, giving them individual gifts and detailed virtuous advice for this life and the next. Following that, he bestowed the profound instructions on the Vajrasattva mind practice to Padling Tulku and many other fortunate individuals, including myself. Later, starting from Mön Drub, although there had been some distance in the relationship with Depa Ngödrub Rabten, he requested the profound instructions on the Thug Thig in order to avert obstacles to his health. From that day on, his complexion changed from what it had been, appearing reddish-brown with a bluish hue, and he seemed very stern. He briefly performed the preliminary practices such as land preparation. On the day of the empowerment, he went to Shang Tsal, and due to his discomfort, he briefly bestowed the essential instructions on the generation and completion stages. From the first day of the seventh month, he fell ill, and various long-life rituals were continuously performed. The physician also made diagnoses and treatments, but he did not accept them. Regarding the rituals, he said, 'Don't do rituals now, what's the point?' He also said, 'Attendant, do as Gyurgyang has instructed; we two will never be separated.' After that, he stopped speaking and focused solely on meditation. His eyes were turned upward, and he remained unwavering in his focused posture. On the ninth, when there was no improvement in his condition, although hope had been lost, the two brothers of the master, Jetsun Drung, requested me to perform long-life rituals at Samye Tsemar Tang and gave me generous compensation, sending me there to perform the rituals of cutting through dualistic clinging, severing delusions, and secret severance. On the morning of the tenth, a messenger was sent to call me back, but thinking that it was not over yet, I had the tea and butter sold more at the market before returning. At that time, at dawn on the tenth, the supreme master, the chief of the Great Bliss Dakinis, with a youthful and vibrant radiance, was seated in the vajra posture, with his right hand near his right ear...
Chinese
以舞蹈的姿态示意，左手持禅定印。双眼向上圆睁，面带微笑，以法身的见地，头顶高耸，清澈的甘露伴随着风涌动、滴落，诸如此类，示现了所有智慧增长的奇妙征兆，成为了所有人修行的对象。之后，为了像我一样有缘的弟子们，赐予了无数大圆满的窍诀之语甘露，在体验了这种福分之后，为了劝导那些执着于常有的人们皈依佛法，像不死的金刚一样摧毁了身体，不久之后，内外五种显现菩提的方式，仅仅是为了适应所化众生，完成了粗略的二十种自性，以及精细的内在元素消融次第，在具备四种功德的智慧光明法身、原始清净大虚空中，收摄了色身的显现，融入了远离戏论的自性大乐、无染无变的法身界中，示现了涅槃之相。然而，那份力量并未停止，以无尽的化身——无碍的报身和化身，利益众生直至轮回终尽。在俱生大乐显现的刹土中，嘿热嘎等勇士瑜伽母们以供品的敬意，迎请至空行净土。如瑜伽母续部中所说：“饮血尊等瑜伽母，手持各种鲜花，各种旗帜和幡幢，以及各种乐器的声音，所谓死亡只是分别念，将被引导至空行之地。”如是宣说，故而他被认为是前往了持明勇士瑜伽母的聚会之首。此后，虽然失去了品尝他的身语甘露的福分，但夏仲昆仲格西洛丹等供养者们以不退转的信心，从上师的身中接受了四种灌顶，将心意融为一体，进入禅定。并将上师的法体塑造为噶丹大悲观音之像，在顶髻等圣地，供奉了书写有观想内修本尊的根本咒语的咒轮，观想为坛城本尊的自性。
English
Signifying with a dancing gesture, the left hand holds the mudra of equanimity. With eyes wide open upwards and a smiling countenance, possessing the view of the Dharmakaya, the crown of the head is greatly elevated, the clear nectar along with the wind surges and drips, and so forth, displaying all the wondrous signs of the increase of wisdom, becoming the object of practice for all. Thereafter, for fortunate disciples like myself, he bestowed countless nectar of the secret great perfection's instructions, and after experiencing such fortune, in order to encourage those who cling to permanence to embrace the Dharma, he shattered the body like an immortal vajra, and soon after, the fivefold manifestation of enlightenment, both internal and external, merely to accord with the disciples, completed the twenty coarse natures, and the subtle inner elements' stages of dissolution. In the wisdom light clear Dharmakaya, the great primordial purity, he gathered the display of the form body, and merged into the nature of great bliss, free from elaboration, the stainless, immutable Dharmakaya realm, demonstrating the manner of passing into nirvana. However, that very power did not cease, but with endless emanations of unceasing Sambhogakaya and Nirmanakaya, he worked for the benefit of beings until the end of samsara. In the pure land where coemergent great bliss is manifest, the heroes and yoginis such as Heruka, with the reverence of offerings, are said to invite him to the Khechara. As it is said in the Yogini Tantra of All Practices: "Yoginis such as the Blood Drinker, holding various flowers in their hands, various banners and flags, and various sounds of musical instruments, the so-called death is just conceptual thought, and will be led to the place of the Khechara." Thus it is said, therefore he is considered to have gone to the head of the assembly of Vidyadhara heroes and yoginis. Thereafter, although deprived of the fortune of tasting his body and speech nectar, the offering makers such as Zhabdrung Kumche Geshe Lodan and others, with unwavering faith, received the four empowerments from the Lama's body, blended their minds into one, and entered into samadhi. And transforming the Lama's precious body into the form of Garwang Thukje Chenpo, in the sacred places such as the crown of the head, they offered mandalas inscribed with the root mantras of the inner practice deities, visualizing them as the essence of the mandala deities.