Tibetan
་གཏན་དུ་འབྱུང་བ་མིན། །རྒྱུ་མཚན་སྔ་སོར་ཞབས་དྲུང་ཨུ་པ་ལགས། །ཕྱོགས་འདིར་ཕེབས་པར་དགྲ་ལག་མི་ཐེགས་པའི། །ཆར་པ་ཆུར་འགྲོའི་ཕན་གྲོགས་ཞུས་ཟེར་བའི། །མི་བདེན་སྲིན་བྱའི་རྫུན་ལ་འཁུ་བའི་མཐར། །ད་ཆ་འདི་ནས་མོན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ན། །ངེད་ཀྱང་ཡུལ་བབ་མོན་དང་འདྲིས་ཆེ་བས། །ཞབས་ཕྱིའི་རོགས་ཟླ་གང་དྲག་ཞུ་ཟེར་བར། །རང་རྣོ་བཞིན་དུ་མི་ཡང་རྣོ་བའི་དཔེས། །ད་ཆ་འདི་ནས་ལོག་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱང་། །དོགས་ངན་སྐྱེ་སྲིད་རེ་ཞིག་ཙཱ་རིའི་ཕྱོགས། །སྐོར་གཅིག་ཕྱིན་ལ་ཁྲུམས་ཟླའི་ནང་ཉིད་དུ། །ངེས་པར་ཕྱོགས་དེར་འོང་བས་ཐུགས་བཞུགས་འཚལ། །ད་དགོས་ངེད་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་བྱ་བ་ཀུན། །ཁྱེད་རང་ཤེས་པའི་སྙིང་གཏམ་ལྟར་མཛད་ནས། །ཟོག་པོའི་གཏམ་ལ་ཟོག་པོའི་ལན་བཏབ་ཅིང་། །ཕྱིས་སུ་བརྟགས་ཚེ་རིགས་ཀྱི་གཅུང་ལའང་། །ཕན་གྲོགས་བྱས་ཟེར་མི་བདེན་རྫུན་དུ་ཟད། །དེ་ནས་རིམ་བཏེག་བྱར་གྱི་བུམ་སྟེང་དུ། །ཞག་ས་མཛད་པར་ལྷ་སའི་ལུང་ཁྱབ་པས། །ཁྱིམ་གྱི་བཞུགས་ཡུལ་མ་རྙེད་དར་ཅིག་ན། །བུད་མེད་རྒན་སོང་ཞིག་གིས་གནས་མལ་ཕུལ། །ཁ་སང་ཆ་ལུགས་འདྲ་མིན་ཁྱེད་ཅག་རྣམས། །ཇི་བཞིན་ཁ་ཤས་འདི་ནས་མར་སོང་ཟེར། །འཁོར་བཅས་སོམ་ཉིར་འཕྱན་ལས་ཕྱིས་བསམ་ཚེ། །རིགས་ཀྱི་གཅུང་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་འདྲོངས་གསུང་། །དེ་ནས་འབྲུག་དགོན་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དང་། །བྱར་གྱི་སྐྱོར་པོ་སོགས་སུ་ཞག་ས་མཛད། །སྐབས་འདིར་འབྲུག་བསྟན་འཛིན་པ་ཆོས་མགོན་གྱི། །ཡང་སྲིད་ཆིབས་དང་བཅས་ཏེ་ཕེབས་པ་ལ། །རྗེ་ཉིད་སྐུ་ལུས་ངལ་བས་བཞེངས་པ་ཙམ། །མ་འགྲུབ་ཕྱག་ཞབས་གང་དགར་བརྐྱང་བཞུགས་གསུངས། །དེ་ལས་རིམ་བསྐྱོད་ཙཱ་རིའི་སྒོ་དང་པོ། །ཆོས་བཟང་དོམ་ཚང་ཞིང་སྐྱོང་སྐུ་མཁར་སར། །རིམ་ཕེབས་ཚུལ་པས་ཚུལ་བཏབ་དར་འཕན་རྒྱུ། །རེ་བ་ཇི་བཞིན་བསྩལ་ཏེ་ཞིང་སྐྱོང་ལ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་མཛད། །སླར་ཡང་ཅིག་ཆར་དུ་ཕེབས་ཕར་ཚུར་གྱི། །ཕན་གྲོགས་སྔར་བཞིན་མཛད་ལ་ཞག་གསུམ་བཞུགས། །ས་དེར་ཀོང་པོ་འགའ་རེ་འདུག་པ་ལ། །ཀོང་ཕྱོགས་འགྲོ་ལམ་གང་བདེའི་དྲི་རྨེད་མཛད། །དེ་དོན་ཇི་བཞིན་མཚོ་དཀར་བརྒྱུད་དེ་ཕེབས། །འབི་འབི་ཟེར་བའི་ལ་རྒྱབ་གྲོ་འདེབས་སྐབས། །མི་རེང་བཞི་ཙམ་རིང་སྟབས་ཉེར་བཅར་བར། །བྱ་སའི་རྗེས་བསྙེགས་ཡིན་པར་ཉམ་ང་ཡང་། །རྗེ་ཉིད་ནགས་གསེབ་ཡིབ་ལ་ཞམ་རིང་ཚོགས། །དོགས་མེད་བག་ཡངས་བརྐྱངས་ཏེ་འཇོག་པར་མཛད། །ཉེར་སླེབས་ཕྱིར་བསྙེགས་ཞམ་རིང་འགའ་བྱུང་གསུངས། །དེ་ནས་ཀོང་པོའི་ཡུལ་དང་ཨོ་རོང་སོགས། །རིམ་བརྒྱུད་ཕེབས་པར་ཀླུ་མདའ་བྱེ་མ་ཞེས། །གྲགས་པའི་ཞིང་ཁུག་ཅིག་ཏུ་ཞག་གཉིས་བཞུགས། །སྔོན་སོང་བང་མི་གཉིས་ཀྱང་དེ་རུ་འོང་། །ཡང་བསྐྱར་པདྨ་བདེ་སྟོང་སྔོན་བརྫངས་ནས། །འཁོར་བཅས་གཙང་ཆབ་བསྒྲལ་ནས་རྩེ་སྒང་བརྒྱུད། །རྒྱ་ལོ་ཚལ་གྲགས་ན་ཐང་དེ་རུ་བཞུགས། །དེ་ལས་སྲོད་ཡོལ་དུས་བབས་སྒོ་ཁྱིའི་ཚོགས། །བླ་མ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས། །ཟན་ཆང་རེ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །བདེ་སྟོང་བླ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དད་པས་ཡུལ་བབས་ཞབས་ཏོག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས། །སླར་ཡང་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཕེབས་བཟང་མིན་གྱི། །བསྐྱར་མའི་བརྟགས་དྲིལ་འབྲལ་སྤངས་སྐུ་རྟེན་མདུན། །འབུལ་མཛད་སྔར་བཞིན་བབས་པར་ཐུགས་ཐག་བཅད། །བླ་མར་དྲིན་གཟོའི་གསུང་གི་དབུགས་དབྱུང་དང་། །དེ་ལས་ཆིབས་ཤིག་ཕུལ་བ་དགྱེས་བཞེས་ནས། །སྲོད་བཏེག་ཞོ་ཁ་རྫོང་གི་སྒོ་རྩ་ན། །མན་ཁང་ཞིག་ལ་གནས་མལ་བཅས་ཏེ་བཞུགས། །རྫོང་དེར་སྐུ་ཞང་ཕུན་རབ་བཞུགས་གྱུར་ཀྱང་། །རྒུད་པར་གྱུར་ན་ཀུན་ཀྱང་དགྲར་གྱུར་དགོངས། །གསང་བའི་དམ་ཁ་དབྱེ་བར་མ་མཛད་གསུངས། །དེ་ལས་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ལ་རྒན་བུ་ཞིག །རྗེ་འདིར་ཕྱག་བྱས་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཟེར་བར། །ངེད་ཅག་མོན་པར་དེ་འདྲའི་མཐུ་མེད་ཚུལ། །གསུངས་ཀྱང་ནན་གྱིས་མགོ་གཏུགས་རེ་སྐོང་མཛད། །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་མཚོ་མགོར་ཞག་འགའ་བཞུགས། །མི་རྒན་གསོ་རིག་ཕྱོགས་ངོ་དོད་ཙམ་པས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ལན་ཁ་ཅིག་རྐང་ན་བའི། །འཕྲུལ་བློན་མགར་གྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བར་མཛད། །ནམ་ཞིག་ཕོ་མོ་མཚོ་བསྐོར་ཕྱིན་ཁྲོད་ནས། །གཞོན་ནུ་ཁ་ཤས་ཕྱག་དབང་ཞུ་ཟེར་བར། །མི་ཕམ་ཉིད་ཀྱི་རེ་སྐོང་བགྱིས་པ་ལ། །མགོ་གཟུར་གྲལ་དཀྱིལ་རྗེས་བཞུགས་དེ་ལ་བཏུད། །སྐབས་འདིར་མེ་རག་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་གཉིས། །ཕྱོགས་དེར་ཡོད་པས་གསེར་དངུལ་ཕྲན་བུ་ཕུལ། །དེ་ལས་རིམ་ཐེགས་ཆར་ཞོད་ཆེ་བའི་སྟབས། །ནུབ་གཅིག་ལྡིང་དཔོན་ཞིག་ལ་གནས་གཡར་བར། །སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཁྱིམ་ནང་དྲངས་པ་ལ། །སྒོ་རྩར་མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་གང་བའི་ཁྲོད། །སྐབས་མཚམས་རྡོ་སྟེགས་བཀོད་པར་ཕེབས་པ་ན། །ཐུགས་ཉམ་ང་བའི་འུར་ཤོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར། །རྡོ་བར་ཞབས་རྗེས་འདམ་བཏབ་ཇི་བཞིན་གསལ། །ད་ལྟའང་ཁྱིམ་དེའི་རྟེན་གྲས་བཞུགས་པར་ངེས། །དེ་ནང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་ཁང་བཟང་དུ། །བཟང་དགུའི་ཞབས་ཏོག་རྒྱ་ཆེར་འབད་དེ་བསྒྲུབས། །དད་ལྡན་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ཞེས་བྱ་བས། །ཉེར་མཁོའི་ལན་ཚྭ་མེ་མདའ་ཐུང་ངུ་བཅས། །ཕུལ་བཞེས་ཁོ་པས་ལམ་གྱི་ས་མཁན་བཅས། །བྲག་སྐེད་ལར་སྙན་གཅོང་རོང་ཉམ་ང་བར། །བང་རིམ་བླ་མ་ཟེར་བའི་ལམ་གྲོགས་ཀྱི། །བཀོད་པ་ཇི་བཞིན་གཞན་དག་ཤིང་འཁུར་དང་། །ལམ་མཁན་མི་ཕམ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་གྱི། །ཕྱག་རྟེན་འཁར་བ་བགྱིས་ཏེ་ཕེབས་པ་ན། །རྫ་འཕྲང་མི་སྡུག་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལི། །མངོན་སུམ་གྲུབ་འདྲར་ཞབས་ཀྱི་འདེགས་འཇོག་བཅས། །ཕེབས་པར་བཟོད་མེད་ངལ་བ་བྱུང་ཞེས་གསུངས། །ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་ཞིང་གྱུར་བགྲོད་དཀའི་ལམ། །དེ་འདས་ལ་རྩེ་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕེབས། །ས་དེར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཞུགས་ཁྲི་ཞེས། །བྲག་ཆེ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་ལ། །དད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་མཛད། །མགོན་དེས་བྱིན་རླབས་མཛད་པའི་བྲག་གི་ལམ། །གཡང་རོང་ཉམ་ང་ཐོག་སོ་བརྒྱ་བརྒལ་བའི། །གསེར་སྐས་དངུལ་སྐས་མིང་དུ་གྲགས་པ་དེར། །ཕེབས་ཤིང་གཟིགས་པས་དྲན་མེད་ཡུད་འགྲོ་བར། །ཞམ་རིང་བློ་སྟོབས་ལྷན་ཅིག་ཆེ་བ་འགའི། །སྐེད་པར་ཐག་པའི་སྣེ་བཅིང་ཡས་ནས་བཟུང་། །ཅིག་ཤོས་སྣེ་མོར་རྗེ་ཡི་ཕྱག་ནས་བཟུང་། །འགའ་ཞིག་གཡང་སའི་གྲིབ་བྱེད་ཡོལ་བས་བྲེས། །གཅོང་རོང་གཟིགས་པ་མི་ལྷུང་བྱས་པ་ལ། །རིམ་པར་ཕེབས་པས་ཉམ་ངའི་ལམ་ལས་གྲོལ། །དེ་ནུབ་སྤོ་བོ་བྲག་སྐེད་དུ་གྲགས་པའི། །ལུང་པའི་ཕུར་བཞུགས་ལམ་མཁན་རང་གནས་ལྡོག །དེ་ནས་སྤོ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕེབས། །ཡུལ་དེར་ལམ་གྲོགས་བླ་མ་བང་རིམ་པས། །དམར་ནག་འཁྱིལ་བའི་ཁྲོམ་ལ་དབང་ཞིག་མཛད། །རྗེ་ཉིད་ཁྲོམ་གསེབ་ལྟད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཕན་ཚུན་ཞམ་རིང་ཕྱོགས་གཅིག་བསྲེས་མཛད་ནས། །འབག་དང་ཐིག་རལ་གྱོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི། །ཁྲོམ་སྡུད་གར་འཆམ་བྲོ་བའི་རྩེད་མོར་འགྲན། །ཁོང་པའི་བཟང་ཞོར་བདོག་དགུ་རྙེད་ཅེས་གསུངས། །དེ་འདས་ཆུ་རོང་ཉམ་ང་བ་ཞིག་ལ། །བྲེང་དུ་གྲགས་པ་ཐག་པའི་དཔྱང་ཐག་ལ། །འཁྱུད་དགོས་གཟིགས་པར་ཚམ་ཚོམ་བཞུགས་པ་ལ། །ཉོང་འགས་སྐུ་ལུས་བྲེང་ཐག་བཅིང་སྟེ་བསྐྱེད། །དཀྱིལ་སླེབས་རྒྱ་མའི་མཐིལ་རྡོ་ལྟར་ལྡིང་བ། །ཐུགས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཚད་མེད་འཁྲུངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཉམ་ཉེས་བྲལ་ལ་ཕ་རིར་ཕེབས་གྱུར་པས། །ས་ཐོབ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས། །སྐབས་དེར་རྡོ་མཁར་དགོན་ནས་བྱ་མ་རྟ། །མངགས་པའི་ངག་བཀོད་ཇི་བཞིན་མངོན་ཆུང་གི། སྤོ་བོ་ཡིད་ཀོང་གཞུང་དུ་གྲགས་དེར་ཕེབས། །བང་རིམ་བླ་མ་འཁོར་བཅས་ཕྱི་ནུར་བཞུགས། །ཡུལ་དེའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒལ་བ་ལ། །ཐ་ག་པ་ཡི་སྦྲུམ་བུ་འདྲ་བ་ཡི། །ཀོ་བར་ཞུགས་ནས་ཕ་རིར་ཐོན་པར་མཛད། །འཁོར་ཚོགས་ཨ་སྒེག་ཟེར་བའི་ཁྱིམ་བཞག་ནས། །རྗེ་ཉིད་བྱ་མ་རྟ་ཡི་ཞམ་རིང་བཅས། །ཀུན་སྤངས་རི་ཁྲོད་ཟེར་བར་སྔོན་ལ་ཕེབས། །གནས་དེར་མེ་རག་དབོན་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས། །དམ་པ་གོང་མའི་ཞབས་ཟིན་མཚམས་མལ་དུ། །གནས་དང་ལྷན་ཅིག་བག་ཕེབས་བཞུགས་ཞེས་གསུངས། །རིམ་པར་གནས་སྐོར་བ་ལ་ཁ་གཡར་བའི། །ཛོ་ཀི་འགྲོས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་ཉེ་བར་འབྱོར། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་མཛད་པའི་སྒོ། །ནམ་མཁའ་ཡངས་པར་དབྱེ་བའི་དབུ་ཚུགས་ཏེ། །ཟླ་དྲུག་བར་དུ་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྩོན་པའི་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་ལྷུར་བཞེས་སོ། །ནམ་ཞིག་རང་དགོན་ཁོ་ཆེན་ཁུར་འཛིན་པ། །བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་མངགས་བྱ་མ་རྟ། །ཟུང་འབྱོར་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་འདི་ལྟར་གླེང་། །མི་དགེས་རྒྱགས་པའི་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་གཞི་རྟེན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གཏོར་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཕྱོགས་མཐར་ཕེབས་སྐད་ལ། །སུ་ཞིག་གང་དུ་མཇལ་ཡང་སྤྱན་དྲོངས་ཞེས། །ཆེད་དུ་གསུངས་པ་འདི་དོན་མཛད་འཚལ་ཞེས། །སྨྲས་པར་ཟོལ་ཟབ་དྲང་གཏམ་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ། །ངེས་རྙེད་འགག་ཚིག་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བ་ཟལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱོགས་བསྟུན་རྟ་ཁལ་བཅས། །ཕེབས་བསུར་བསྐྱོད་དགོས་གླེང་བ་དེ་དོན་བཞིན། །ཇི་ཞིག་བ་ཟལ་དབོན་པོ་སྤྱོད་རྒྱལ་ཅན། །སྔོན་གྱི་བང་མི་གཉིས་བཅས་འབྱོར་བ་ན། །དད་ལྡན་སྤོ་བོའི་ཡུལ་དགོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཏན་བཞུགས་དགོས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་དགེ་བཤད་སྡིག་བཀྲོལ་མཛད། །རྡོ་མཁར་དགོན་ཕེབས་སྤྲུལ་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མང་པོས་ཚིམ་མཛད་ནས། །སྒྱུར་བྱེད་ཅེས་པ་ས་མོ་ཕག་གི་ལོ། །དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་སྟེང་ཕེབས་རྟ་ཟླའི་ནང་། །རང་དགོན་ཁོ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ལ། །ཕེ་ཕེ་ཐང་དང་ཐང་སྟོད་དེང་ཡུལ་སོགས། །རིམ་བརྒྱུད་ཆོས་སྦྱིན་བཀྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕེབས། །ཡུལ་དཔོན་བཀའ་སྣང་ཞེས་པས་སྣེ་ལེན་ཞུས། །བགྲོད་དཀའི་སྤོ་ཆུའི་ཟམ་ཆེན་ཐོན་པ་ན། །ཆིབས་བསུའི་རྟ་དྲེལ་འབྱོར་པས་དད་བཞེས་ཀྱི། །སྐུ་ཆས་རྣམས་ཀྱང་རྟ་དྲེལ་རྒྱབ་ཆར་གཏད། །རིམ་གྱིས་ཡུལ་མིག་ཟེར་བའི་གཞུང་དུ་ཕེབས། །དེ་ནས་ཆུ་རོང་གཡང་སའི་ལམ་ངན་ལ། །གོ་ཐང་རོགས་བཅས་རྟ་དྲེལ་རྫོང་མཛད་ནས། །རྗེ་ཉིད་དཔོན་གཡོག་མི་སྡུག་ལ་ཆེན་དེར། །ཕྱག་ཞབས་བཞི་ཀས་རྟོལ་ས་འཚོལ་གྱི
Chinese
不会永远发生。 原因是之前夏仲邬巴拉（Zhabdrung Upala）大人， 来到这里说请求帮忙，免受敌人侵害， 就像雨水流入水中一样。说这些不真实的妖言，最终只会自食恶果。 现在从这里前往门隅地区， 我们也熟悉门隅的风俗习惯， 所以说无论如何都愿意效劳。 就像自己锋利一样，人也锋利一样。 现在从这里回去，人们也会， 产生不好的猜疑，暂时先去匝日（Tsari）方向， 转一圈，在斋戒月里， 一定会去那个方向，请您放心。 现在需要的是，我们所有苦乐的事情， 都像您知道的真心话一样对待， 用虚伪的话回答虚伪的话语， 以后调查时，即使是对同族兄弟， 说提供帮助也是不真实的谎言。 之后逐渐抬升到嘉（Jar）的瓶顶上， 在拉萨（Lhasa）传遍了， 一时找不到住处的时候， 一位老妇人提供了住处。 昨天穿着各种各样服装的你们， 说有几位像那样从这里下去了。 与随从一起在疑惑中徘徊，后来想到， 确定是同族兄弟，请说实话。 之后在竹（Druk）寺秘密真言法轮和， 嘉（Jar）的琼波（Kyorpo）等地住宿。 此时，竹（Druk）丹增巴·曲吉贡布（Tenzinpa Chokyi Gonpo）的， 转世带着坐骑一起来到这里， 尊者因为身体疲惫，仅仅是起身， 都没有成功，说随意伸展手脚坐着。 从那之后逐渐前往匝日（Tsari）的第一道门， 在曲桑·东仓·辛炯·库喀（Chosang Domtsang Shingkyong Kukhar）的地方， 依次前往，用礼节施礼，献上经幡等， 如愿以偿地赐予，并委托辛炯（Shingkyong） 实现愿望。 再次一起前往，来回地， 像以前一样提供帮助，住了三天。 在那里住着一些工布（Kongpo）人， 询问前往工布（Kongpo）方向哪条路方便。 按照那个意思，经过措嘎（Tsokhar）前往， 在名为埃埃（Ebi Ebi）的山后种荞麦的时候， 四个人左右慢慢靠近， 虽然害怕是寻找猎物的人， 尊者躲在森林里，让随从们， 毫无顾忌地伸展开来坐下。 靠近后寻找，出现了一些随从。
English
It won't happen forever. The reason is that earlier Zhabdrung Upala, Came here saying he was asking for help to avoid enemy attacks, Like rainwater flowing into water. Saying these untrue demonic words will only backfire in the end. Now, if you go to the Mon region from here, We are also familiar with the customs of Mon, So we say we are willing to serve in any way. Just like being sharp yourself, people are also sharp. Now, if you go back from here, people will also, Have bad suspicions, so go to Tsari for a while, Take a lap, and in the fasting month, I will definitely go in that direction, please rest assured. Now what is needed is that all our joys and sorrows, Treat them like the true words you know, Answer false words with false words, Later, when investigating, even to a brother of the same clan, Saying you provided help is just an untrue lie. After that, gradually lift up to the top of the Jar vase, It spread throughout Lhasa, When I couldn't find a place to live for a while, An old woman offered a place to live. Yesterday, you people in various costumes, Said that some of them went down from here like that. Wandering in doubt with the entourage, later thinking, It is determined to be a brother of the same clan, please tell the truth. After that, at Druk Monastery Secret Mantra Dharma Wheel and, Staying at Kyorpo and other places in Jar. At this time, the reincarnation of Druk Tenzinpa Chokyi Gonpo, Came here with a mount, Because the venerable one was physically tired, just getting up, Did not succeed, saying to stretch out hands and feet and sit at will. From then on, gradually proceed to the first gate of Tsari, At the place of Chosang Domtsang Shingkyong Kukhar, Proceeded in order, offered salutations with etiquette, offered prayer flags, etc., Granted as desired, and entrusted Shingkyong To fulfill the wishes. Again, go together, back and forth, Providing help as before, stayed for three days. Some Kongpo people lived there, Asked which road was convenient to go to Kongpo. According to that meaning, passed through Tsokhar and went, When planting buckwheat behind the mountain called Ebi Ebi, About four people slowly approached, Although afraid of being hunters, The venerable one hid in the forest and let the entourage, Stretch out and sit down without any hesitation. After approaching, searching, some entourages appeared.
Chinese
之后从工布（今林芝市工布江达县一带）的地方和鄂荣等地， 次第经过，在名为“龙达贝玛”的， 有名气的田地角落里住了两夜。 先前出发的两个仆人也到那里来了。 再次让莲花（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）大乐（藏文：བདེ་སྟོང，梵文天城体：सुखशून्यता，梵文罗马拟音：sukhashunyata，汉语字面意思：乐空）先去， 和眷属一起渡过江河，经过孜岗， 住在名为嘉洛擦的纳塘。 从那里傍晚时分，一群狗， 被名为喇嘛才旺仁增的人， 用一点糌粑酒喂饱之后， 迎请到大乐（藏文：བདེ་སྟོང，梵文天城体：सुखशून्यता，梵文罗马拟音：sukhashunyata，汉语字面意思：乐空）大经堂， 以信心盛大地做了符合当地风俗的侍奉。 再次为了去往多康（今川西、甘南一带）方向好不好的， 再次占卜，在不离身的佛像前， 供养，下决心像以前一样降临。 对上师表达感恩之情的慰问， 从那里供养了一匹马，欢喜接受之后， 傍晚时分，在肖喀宗的门口， 在一家名叫曼康的地方安顿下来。 那个宗里虽然有舅舅普拉， 但心想如果衰败了，一切都会变成敌人， 说没有打开秘密的誓言。 从那里出发的路上，一个老妇， 对这位尊者磕头，说要加持， （尊者）说我们门巴人没有那样的神力， 但还是勉强答应了磕头，满足了她的愿望。 心想她是有业和福分的人。 之后在仲宗措果住了几天。 一个略懂医术的老人， 以各种各样的问答，讲述了瘸腿的， 大臣噶尔的传记。 某天，在一群男女绕湖行走的人中， 几个年轻人说要灌顶， 米旁（麦彭仁波切）亲自满足了他们的愿望， 让他们从头到尾依次磕头。 这时，美热寺的两个僧人， 因为在那里，供养了少量的金银。 从那里逐渐上升，因为下大雨， 在一个晚上向领地长官借住， 高兴地被迎进家里， 在门口充满不干净的垃圾中， 偶尔走到摆放石凳的地方时， 因为非常害怕，惊慌失措地走动， 在石头上留下了像踩在泥土里一样的清晰脚印。 现在也确定作为那家的供奉物。 在那里面，在装饰精美的豪宅里， 努力盛大地做了各种美好的侍奉。 有信心的施主