Tibetan
ས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་གསུང་མོལ་ཁོ་ནས་དུས་འདས། ཉེར་ལྔའི་ཉིན་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ཕྱག་འགྱེད་སྙན་དར་སྣེ་གཞག་བཅས་རྒྱས་པས་ཞབས་པད་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་ལུང་འབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། ཚུར་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ཤར་ཁྲིད་གསན་ནས་འགར་ཚར་ཞག་བཞུགས་ཀྱིས་གདན་སར་ཕེབས། གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་གི་བྲེ་འཇོག་གི་བར་རྣམས་སུ་ཕུག་རོན་ཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཆེ་བར་ལྕགས་ཡོས་ས་གའི་ཚེས་དགུའི་ཉིན་གླིང་སྐོར་ཞབས་འཆག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་གནས་སྲུང་ལ་བཀའ་བསྒོ་གཉེར་གཏད་དང་བཅས་ཕྱག་ནས་འཐོར་བས་སྔར་ཚེར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྲུང་མི་དགོས་པ་འདི་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བར་གྱུར། དེ་ནས་དབྱར་ངོ་འདིར་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་བར་མེད་དུ་སྩལ་ཅིང་། ཆུ་འབྲུག་ས་གའི་མཇུག་ཏུ་འཕྱོངས་རྒྱས་རྒྱ་སྨན་དུ་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་ཆིབས་བསྐྱོད་དེ། ན་ར་ཀླུ་ཁང་དུ་ཁྲོམ་དབང་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ལ་ཚེ་དབང་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་གནང་། སྤྱན་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འདུས་ཚོགས་ལ་ཞང་བློན་གྱི་རྗེས་གནང་གིས་མཚོན་ཆོས་འབྲེལ་བསྔོ་སྨོན་བྱིན་བརླབས་སོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ནས་ཕྱིར་ཕེབས། དགུན་དེ་རྣམ་སྲས་གླིང་གི་རྒྱལ་བུ་དང་། ལེགས་གླིང་དུ་སྡེ་པ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་གཤེགས་པའི་སྐྱབས་མགོན་དུ་ཕེབས། འདུམ་པོར་ཡུམ་བསྙུན་པའི་རྐྱེན་སེལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟར་ཐེགས་རྟིང་། ཆུ་སྦྲུལ་ཤར་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཐག་ཉེ་རིང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཡུལ་གཞན་དུ་གདན་འདྲེན་མི་ངོ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཕེབས་བསྐྱོད་མ་མཛད་པར་གདན་ས་རང་དུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་ཅི་དགར་སྩོལ་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐུའི་མཛད་སྤྱོད་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཚུལ་ལས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། ། གསང་དབང་གི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་གཙོ་བོར་གསུང་གི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ། ༈ གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་གཙོ་བོར་གསུང་གི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་དམར་སེར་ཞེས་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་དབོའི་ཟླ་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་ཁམས་མུན་པ་མི་ཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་སྙེམས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བས་ཟླ་བ་བདུད་རྩིར་དྭངས་བ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་ཤར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྟབས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གསང་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་རང་རིག་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་རིམ་བཞིན་གོམས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་གསུང་གི་འགྲོ་དོན་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འཆད་རྩོམ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྟན་པ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔེ་མཁྱུད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བར་མེད་དུ་བསྐོར་བར་མཛད་པའི་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་དུའང་ཆོས་སྦྱིན་མང་དུ་སྩོལ་བ་བཅས། ད་ལྟའི་ཆུ་སྦྲུལ་འདི་ཡན་ཆད་ལ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་རྣམས་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་བཀོད་པ་ལ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་གོ་ལྔ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ། དོན་ཞགས་ལས་གསུང་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་གཅིགདབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིགསེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་སེམས་དང་འཇུག་སྡོམ་བདུན། མ་ཎིའི་བཟླས་ལུང་གཅིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ། ཆོས་སྤྱོད་ཐར་ལམ་རབ་གསལ་གྱི་ལུང་བཅུ་གསུམ། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་སྒོས་ལུང་བཅུ་བཞི། བཟང་སྤྱོད། བྱམས་སྨོན། ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྒོས་ལུང་བཅོ་བརྒྱད་རེ། ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་ལུང་བཅུ་བདུན། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བྱང་སའི་ལུང་ཚར་རེ། ཆོས་སྤྱོད་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལུང་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་ལ། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཚར་གཉིས། རྒྱུད་སྡེའི་སྐོར་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ཕན་ནུས་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་ཚར་ལྔ་དང་། ཞི་བའི་ཟབ་དབང་ཀཿཐོག་ལུགས་ཚར་གཅིགརྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལུང་བཅུ་དྲུགབརྒྱད་ཅུ་པའི་ལུང་ལྔ། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། རྒྱ་འགྲེལ་སྤར་ཁབ། བོད་འགྲེལ་རོང་ཊིཀ་དང་གཡུང་ཊིཀ་བཅས་གསུམ་རེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ཆེ་བ། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲྭ་བ་ཆེ་ཆུང་། ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བཞི་རེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་གསང་ཐིག་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དྲུགཞི་བ་ལྷ་རྒྱུད་གཉན་དཔལ་དབྱངས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་དབང་ཟུར་ལུགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ལུགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་འདུས་པ་མདོའི་དབང་དང་། སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས། མདོའི་ཡིག་སྣ་གབ་པའི་དབང་ལེ། དབང་དོན་བསྡུས་པ། མན་ངག་གསང་བ། དབང་ཆོག་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཚར་རེ། ན་རག་དོང་སྤྲུགས་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན་གྱི་དབང་ཚར་དགུ་དང་། ཁྲོམ་དཀྲུགས་ཀྱི་དབང་དང་། ཆོག་བསྒྲིགས་ཀྱི་ལུང་བཅས་ཚར་བཞི་རེ། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་བཅོ་ལྔ། ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་། རུ་ཆེན་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོས་ལུང་བདུན་རེ། རོག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དབང་ལུང་ལུགས་ཚར་བཞི། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཚར་ལྔ། ཨ་རོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལན་གཉིས་དང་ལུང་གཅིགཀློང་སྡེ་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་ལུང་ལྔ། བཻ་རོའི་འདྲ་འབག་གི་ལུང་གཉིས། སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་ལ་དྲག་དམར་འོ་བྲན་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཚར་གསུམ། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་དབང་ལུང་ཚར་གཅིགཡང་དག་སོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཚར་ལྔ། མར་མེ་གཅིག་པའི་ཡིག་ཆ་ཟུར་ལུགས་སྐོར་གྱི་ལུང་རྣམས་གསུམ་རེ། ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་ཡང་དག་རྩ་བ། འབུམ་སྨུག་ལུང་། རུ་ལུ་གསེར་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཚར་རེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དང་། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལུང་ཚར་གཅིགཕུར་པ་རོང་ལུགས་དང་ཇོ་ལུགས་ཉང་ནག་ནས་བརྒྱུད་པ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་དབང་ཚར་གསུམ་དང་། བཀའ་སྲོལ་གཉིས་པོའི་སྟེང་སྣ་ནམ་ལུགས་དྲག་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དང་བཅས་པའི་ལུང་རྣམས་གཉིས་རེ། ཕུར་པ་སྐྱི་ལུགས་གདམས་ངག་དྲུག་པར་གྲགས་པ་དང་ཇོ་རོང་བརྒྱུད་པ་ཉིས་ལྡན་དཔྱལ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཕུར་པའི་གཏོར་དབང་རྣམས་ཚར་རེ། ཕུར་པ་འཁོན་ལུགས་ཀྱི་སྟོ
Chinese
於是迎請，與持明化身相互心意交融，僅以談話度日。二十五日，在多吉扎（རྡོ་རྗེ་བྲག་，今西藏山南地区扎囊县）以豐盛的供品、禮金、哈達等，獻上祈請蓮足永固的祈禱文，並賜予政權寶庫的預言。回來後，聽聞了大圓滿噶達的開示，在噶擦住了幾天後返回寺院。 由於鴿群對秘密真言宮的糧倉造成嚴重損害，在鐵兔年薩噶月（藏历四月）初九，繞寺巡遊時，將守護神的命令和職責從手中撒出，以前用荊棘等物守護也無法阻止，但從那以後就不需要守護了，大家都覺得很神奇。 之後，在這個夏季，不斷地向錫金國王等各方聚集的有緣者賜予佛法。 在水龍年薩噶月（藏历四月）底，應瓊結加曼（འཕྱོངས་རྒྱས་རྒྱ་སྨན་）的僧俗大眾迎請，前往納拉魯康（ན་ར་ཀླུ་ཁང་）給予群眾灌頂，並給予一些有需要的人長壽灌頂，以及觀音和度母的隨許。 應邀前往桑耶寺（སྤྱན་ཡས་），向大眾給予包括香隆隨許在內的佛法，並根據各自的情況給予祝福和祈願等，做了無數的利益眾生的事業後返回。 那年冬天，前往南色林（རྣམ་སྲས་གླིང་）的王子和列林（ལེགས་གླིང་）的德巴多吉扎西（སྡེ་པ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་）去世的地方，作為庇護者。 應邀前往敦波（འདུམ་པོ）消除母親的疾病，此後，從水蛇年開始到現在，無論距離遠近，即使有重要人物邀請前往其他地方，也沒有前往，而是在自己的寺院裡，隨心所欲地向無數有緣的弟子賜予佛法。 如此，以奇妙無比的身之事業，以及禪定的殊勝和無量解脫神變，圓滿了所有被教化者的生活願望，廣大而不間斷的事業，僅僅是簡要地敘述而已。 由於對秘密灌頂的證悟體驗在心中逐漸熟悉，主要以語之事業來利益眾生。 第二，秘密灌頂的
English
Then, he was invited, and he spent his time only in conversations with the Vidhyadhara incarnation, their minds and hearts intertwined. On the 25th, at Dorje Drak (རྡོ་རྗེ་བྲག་, present-day Zhanang County, Shannan Prefecture, Tibet), he offered elaborate offerings, gifts, and scarves, along with prayers for the stability of his lotus feet, and bestowed prophecies of the treasury of political power. Upon returning, he listened to the direct instructions of Dzogchen Kadag and stayed in Gartsa for a few days before returning to the monastery. As the flocks of pigeons were causing significant damage to the granary of the Secret Mantra Palace, on the ninth day of the Saga month (fourth month of the Tibetan calendar) in the Iron Rabbit year, during a circumambulation of the monastery, he scattered the commands and responsibilities of the guardian deities from his hands. Previously, even with thorns and other means of protection, it was impossible to prevent the damage, but from then on, there was no need for protection, and everyone was amazed. After that, during this summer, he continuously bestowed Dharma teachings upon many fortunate individuals gathered from all directions, including the King of Sikkim. At the end of the Saga month (fourth month of the Tibetan calendar) in the Water Dragon year, he traveled to Chonggye Gyaman (འཕྱོངས་རྒྱས་རྒྱ་སྨན་) at the invitation of the monastic and lay communities, and at Nara Lhukhang (ན་ར་ཀླུ་ཁང་), he gave mass empowerments. He also gave long-life empowerments to some who were in need, as well as the subsequent permissions of Avalokiteśvara and Tara. Invited to Samye Monastery (སྤྱན་ཡས་), he bestowed Dharma teachings, including the subsequent permission of Shanglon, to the assembled gathering, and gave blessings and prayers according to their individual needs, accomplishing immeasurable benefit for beings before returning. That winter, he went to the places where the prince of Namse Ling (རྣམ་སྲས་གླིང་) and Depa Dorje Tashi (སྡེ་པ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་) of Legling (ལེགས་གླིང་) had passed away, as a protector. He was invited to Dumbo (འདུམ་པོ) to dispel his mother's illness, and after that, from the Water Snake year until now, regardless of the distance, even if important figures invited him to other places, he did not go, but remained in his own monastery, bestowing Dharma teachings as desired upon countless fortunate disciples. Thus, through the wondrous activities of his body, and the distinctions of samadhi and the infinite miraculous displays of liberation, he fulfilled the wishes of all those to be tamed, his vast and continuous activities are only briefly described here. Due to the gradual familiarity with the realization experiences of secret empowerments in his mind, he mainly benefited beings through the activities of speech. Second, the secret empowerments of
Chinese
由于对证悟的体验在心中逐渐熟悉，主要以说法利生的方式是：三十二岁时，在名为“玛色”（火蛇年）的年份，在沃月（藏历四月）的月份，于嘿热嘎的刹土，无尽黑暗的尸林中，以饮血勇士的傲慢，空行母欢喜的追随，燃起灿达丽之火，将月亮净化为甘露，显现四喜智慧的嬉戏。那时，智慧的空行母将智慧幻化的自性，日月菩提心，誓言物甘露的形象显现并加持。从那时起，秘密灌顶的体验，自明空性逐渐显现并熟悉。由于能所于法界中解脱，因此是主要致力于说法利生的时期。关于说法事业的开示和著作方式，分为两部分。第一，为了阐明教法，即使是少许的推诿也没有，为了与所化众生的根器相适应，毫不间断地转动深广的法轮，并且在这些之前也广行布施。直到现在的这个水蛇年为止，将所转法轮粗略地汇总在一起，记录如下：受持三皈依的居士戒二千一百九十五人，依据经部的斋戒戒律二十九人，依据《义成语》所说的大乘布萨十一人，依据中观的菩提心六十一人，依据唯识的愿心和行心戒七人，嘛呢念诵传承一千三百七十二次，百字明念诵传承九十三次，《解脱道光明》的传承十三次，《圣妙吉祥真实名经》的特殊传承十四次，《普贤行愿品》、《慈氏发愿文》、《普贤王如来发愿文》等的特殊传承各十八次，《堕忏》的传承十七次，《八千颂》和《无著菩萨地论》的传承各一次，各种修行所需的传承十四次。此外，关于早期翻译的噶玛派教法，宁玛派续部总集的传承完整两次。关于续部的部分，幻化寂静的利益和忿怒的利益甚深灌顶五次，寂静的甚深灌顶噶陀派传承一次，根本续秘密藏。
English
Due to the gradual familiarity with the experience of realization in his mind, the main way of benefiting beings through speech was as follows: At the age of thirty-two, in the year called "Marser" (Fire Snake year), in the month of Wo (fourth month of the Tibetan calendar), in the realm of Heruka, in the inexhaustible dark charnel ground, with the pride of a blood-drinking hero, following the Dakini's joy, igniting the fire of Caṇḍālī, purifying the moon into nectar, the play of the four joys of wisdom arose. At that time, the wisdom Dakini manifested and blessed the nature of wisdom illusion, the sun and moon Bodhicitta, the samaya substance in the form of nectar. From then on, the experience of secret empowerment, the self-awareness of clarity and emptiness, gradually arose and became familiar. Because the grasped and the grasper are liberated in the Dharmadhatu, it was a time mainly devoted to benefiting beings through speech. Regarding the way of teaching and writing activities of speech, there are two parts. First, in order to clarify the teachings, there was not even a slight prevarication, and in order to suit the minds of the disciples, he continuously turned the profound and vast Dharma wheel, and before these, he also gave much Dharma donation. Up to this present Water Snake year, the Dharma wheels that have been turned are roughly summarized and recorded as follows: Lay vows of refuge in the Three Jewels, two thousand one hundred and ninety-five people; fasting vows according to the Sutra school, twenty-nine people; eleven Mahayana Posadha vows according to the Donzhag; sixty-one Bodhicitta vows according to the Madhyamaka; seven aspiration and action vows according to the Chittamatra; Mani recitation transmission one thousand three hundred and seventy-two times; Vajrasattva mantra recitation transmission ninety-three times; thirteen transmissions of "The Clear Light of the Path to Liberation"; fourteen special transmissions of the "Sutra of the Names of Manjushri"; eighteen special transmissions each of the "Bhadrakalpika Sutra," "Maitreya's Prayer," and "Samantabhadra's Prayer"; seventeen transmissions of "Confession of Downfalls"; one transmission each of the "Eight Thousand Verses" and "Asanga's Bodhisattva Bhumi"; fourteen transmissions of various essential practices. In addition, regarding the early translated Kama teachings, the complete transmission of the Nyingma Gyubum twice. Regarding the Tantra section, the profound empowerments of the benefit of peaceful and wrathful manifestations five times, the profound empowerment of peaceful manifestation Kathok tradition once, the root Tantra Secret Essence.