Tibetan
ར་ཆིབས་སྐྱེལ་ལ་ངོས་ཕེབས་སོགས་བསྟི་སྟང་ཆེན་པོ་འབུལ་བར་མཛད། ཟླ་བ་བདུན་པའི་ནང་ལ་དར་གླིང་དགོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་འབུལ་ནོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཤིང་། གྲྭ་སློབ་ཡོན་བདག་སོགས་མཆོག་དམན་མང་པོར་སྤྱི་དབང་སྒོས་དབང་སོགས་སོ་སོའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་ཕྱིར་ཕེབས། ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་གཟིགས་སྣང་ལ། རི་ནགས་ཚལ་ཡོད་པ་ཞིག་གི་འདབས་ན། ལྕགས་རི་གྲུ་བཞི་པ་ཐོག་སོ་གཅིག་ཙམ་པ་ནང་དམའ་བའི་ཉིས་རིམ་གྱི་སྟེང་ན་མཆོད་ཀོང་གང་ཙམ་པ་འབྲས་བུས་གང་བ་རིམ་པར་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་ན་ཞབས་གོམ་སྤོས་ཏེ་ཕེབས་པ་དང་། གྲུ་བཞིའི་ནང་དེ་ཆུས་གང་བར་ལྷུང་དོགས་གནང་བཞིན་དུ། དེའི་ཤར་ལྷོ་ནས་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་ཐེགས་པ་ན་ཁང་པ་ཀ་བ་བཞི་པའི་ཁྱོན་ཙམ་པ་ཞིག་གི་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བལྟ་བ་ལ་རྟེན་ཁྲི་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ངོས་ཀྱི་ཞལ་བར་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་མང་པོ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་ཤིང་ཁྲི་ལྔ་ཚར་གྱི་སྟེང་ན་བླ་སྐུ་བྱོན་མཚར་བ་ལྔ་གྲལ་བསྒྲིགས་པའི་ལྷོའི་མཐའ་མ་དེ་བྲག་ཐོག་པ་དང་། དེའི་བྱང་མ་དེ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཡིན་ཁུལ། དེའི་བྱང་མ་དེའི་ཁྲི་རྒྱབ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཏིལླི་ནཱ་རོ་མར་མི་བཅས་ཆུང་ངུ་རེ་སྣང་བས་གཙོ་བོ་དེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛད། དེའི་བྱང་མ་གཉིས་སུ་ཡིན་མ་མཁྱེན། དེའི་མུར་ལྷོ་མའི་བྲག་ཐོག་པ་ཡིན་རྒྱུ་བ་དེས་སྐུ་ཡ་ཡོ་དང་ཞལ་འཛུམ་ཤིན་ཏུ་མཚར་བས་བུང་བའི་སྐད་ལྟར་སྙན་པའི་གདངས་ཀྱིས། པདྨས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམ་སྣང་དེ། །ང་དང་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་དེ། །དྲག་པོ་འདས་ནས་བརྩིས་པ་ལས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལོག་པའི་མདངས། །མེ་ལོང་གསལ་བར་གཟུགས་བཞིན་འཆར། །ཞེས་གསུང་པའི་མནལ་ལམ་མཚར་ཆེ་བའང་བྱུང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དྲེས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྟག་ལུང་འདོད་འཇོ་སྤྲུལ་སྐུ། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་པ་སོགས་ཕྱོགས་འདུས་བཤེས་གཉེན་མང་པོར་ཆོས་སྦྱིན་མཐའ་ཡས་པའང་བར་མེད་དུ་སྩལ། སྟོན་མཇུག་ནས་གོང་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྡེ་སྲིད་ཁྲི་གསར་བཅས་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་ལྷོ་མོན་གྱི་བར་དུ་ཞབས་བཅགས་ནས། ལྷོ་ཁ་ཡར་རྒྱབ་ཁུལ་དུ་རིམ་གྱིས་ཞབས་པད་བསྐྱོད་པ་ལས། མགོ་ཟླའི་ཚེས་དགུར་དགོན་པར་ཕེབས་པ་ལ། བུད་ཀོག་ལྕང་གསེབ་ཏུ་གསོལ་ཐབ་ཕེབས་བསུའི་སར་གཟིམས་གུར་ཁྲི་སྟན་གྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང་། ཆིབས་བསུ་རྒྱས་པ་དགོན་ཀླུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསང་རོལ་དར་འཕྱར་རང་དགོན་མ་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སེར་སྦྲེངས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྩེད་སྣའི་རིགས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གཟིགས་མོ་སོགས་བསུ་བའི་བཀོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བས་ཞབས་བསུས་ཏེ་ཕེབས། དེ་དུས་ཆིབས་བསུར་ངོས་ཕེབས་གནང་རྩིས་ལ། ཕེབས་ལམ་ནས་བཀའ་ཤོག་ཕྱག་བྲིས་མ་ཕེབས་པར། གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ན་མཐོ་བར་མ་ཟད། གོང་མ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བླ་མར་བཀུར་ཞིང་ངེད་རང་གིའང་རྩ་བའི་བླ་མར་ཡིན་པ་བཅས་བསུ་བར་ཕེབས་པ་སྐབས་སུ་མ་ཆེས་པས། ཆིབས་བསུར་ངོས་ཕེབས་མི་འགབ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དང་། དེ་ནས་ཐབ་བསུས་ས་ནས་ཆིབས་དཔོན་བརྒྱུད་བསླབ་སྟོན་སྒྱུར་མི་རྟ་ཤད་ཀྱིས་གནང་བར་ཡང་། གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསུ་བར་ངོས་ཕེབས་གཏན་མི་འགབ་ཅིང་། ཕྱག་དབང་ཡང་གཟིམས་ཆུང་དུ་ཕེབས་གྲུབ་ནས་ཞུ་བ་གནང་བ་དང་། ཕེབས་སྟོན་གྱི་བཞུགས་གྲལ་ལ་ད་ལྟ་ངོས་ཕེབས་གནང་རྩིས་མེད་ཡོད་འདུག་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་གཏུབ་འདུག་པས་གདན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་སྟན་ཡང་རྒྱག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་པའི་བསླབ་སྟོན་ཕེབས་པའི་དགོངས་གཞི་ལྟར། བླ་བྲང་བདེ་ཡངས་སུ་ངོས་ཕེབས་ཀྱི་ཞབས་བསུ་དང་། དབང་ཁང་དུ་ཐོག་མའི་མཇལ་ཕྱག་ཞུ་བ་གནང་དུས་ཀྱང་། བཞུགས་ཁྲིར་མ་ཕེབས་པར་། ཁྲིར་གདོང་དུ་དབུ་ཞྭ་བསིལ་ནས་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས་པའི་བཀུར་གཟོ་དཔེ་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ། དེ་ནས་ཚོམས་ཆེན་དུ་ཕེབས་སྟོན་གྱི་བཞུགས་གྲལ་ལ་ཕེབས་པ་གྲོལ་རྗེས། རྩེད་སྣའི་གཟིགས་འབུལ་རྣམས་བཞེས། ནངས་པར་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་ཡས་ཕྱིན་ལྷན་རྒྱས་སུ་གཏེར་གསར་གུ་དྲག་དང་། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་དབང་ལུང་འབུལ་བ་གནང་ཞིང་། འདི་ཉིན་ཚོམས་ཆེན་དུ་བཞུགས་གྲལ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་སྟོན་མོ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་འབུལ་བ་སོགས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་ལྟ་བུར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་དེ་དུས་གོང་གིས་བསླབ་སྟོན་ལ། གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སྟན་ལས་བཞེངས་པ་མི་འགབ་པས་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱག་མཛོད་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཆོག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་འབུལ་བ་རྣམས་གཅུང་རྗེ་དབོན་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འབུལ་བར་མཛད། བཞུགས་གྲལ་གྲོལ་བསྟུན་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་གཟིགས་ཐོག་ལི་མ་ལྷ་ཁང་ནས་གྲྭ་གཙང་གི་གར་འཆམས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དར་གླིང་པའི་འཆམས་ཕུད་ཀྱི་གཟིགས་འབུལ་བཅས་པར་གཟིགས་། བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་རྩེ་ཤོད་ལྷན་རྒྱས་སུ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་གདོན་འགྲོལ། མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཀར་དང་། འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྗེས་གནང་རྣམས་འབུལ་བར་མཛད་རྗེས་བླ་བྲང་སྐོར་གྱི་གནས་གཟིགས་རྣམས་གནང་། འདི་ནུབ་གོང་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་རྐྱང་གཟིམས་ཆུང་སྦུག་ཏུ་ཚུར་ཞབས་བསྐྱོད་དེ་ནམ་གུང་ཡོལ་ངེས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་གཅགས་པའི་གསུང་གླེང་ལྷུག་པར་སྩལ། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཡས་ཕྱིན་དུ་སྐུ་རྟེན། ན་བཟའ། ཆིབས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་འབུལ་བ་དང་། དཀར་སྤྲོའི་གསོལ་སྟོན་བསྟབས་རྗེས་ཞབས་སྐྱེལ་དུའང་ངོས་ཕེབས་མ་གནང་ཞེས་བསླབ་སྟོན་བྱུང་རུང་། མཆོད་རྟེན་བར་ཕེབས་ཏེ། གནས་གཟིགས་གནང་རྗེས་མདུན་གྱི་བཞུགས་ཁྲིའི་པད་གདན་སྟེང་ནས་ཕྱག་དབང་སྩལ་ཅིང་། དེ་དུས་ཀྱང་སྐུ་ལ་བཅལ་བའི་སྟན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འབུལ་གནང་དུས་བཞེངས་ནས་དབུ་ཞྭ་བསིལ་བ། ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གདོང་ཡང་ཕྱག་ལ་བཅང་སྟེ་སྐུའི་འཕྲོད་བཞེས་ཀྱི་བསླབ་སྟོན་སོགས་དགྱེས་བཞིན་པའི་བཀའ་ལུང་ལྷུག་པར་སྩལ་ནས་ཆིབས་བཏེགརྒྱལ་ཟླའི་ནང་ལ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་བསྟན་སྲིད་སྤྱི་རིམ་ལ་ཕེབས་དུས། ཚེས་གསུམ་གྱི་ནུབ་སྐུ་ཞང་ཆིབས་དཔོན་ལ་སྤྱན་ལྟས་འཚུབ་ཅིང་རིམ་གྲོས་བཟློག་པའི་མཚན་མ་གཟིགས་པ་ལྟར། ནངས་པར་སྐུ་རིམ་འཕྲལ་སྒྲུབ་བགྱིད་དུ་སྩལ། དེ་དུས་ཚེས་ལྔ་ལ་གོང་ཞབས་མཚལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཆིབས་བསྒྱུར་གདོང་ཆིབས་དཔོན་ལ་ཆིབས་ཀྱིས་འཁྲ་བས་མཁུར་ཚོས་རྨས་ཀྱང་རིམ་གྲོས་རྒྱབ་འཆོར་བས་སྐྱོན་ཆེ་བ་མ་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ཞུ་ཡིག་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འབྱོར་བས་མནལ་ལྟས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར། ཡང་འདུམ་པོ་ནས་གསུང་བརྟག་བསྐྱར་མར་ཞུས་པ། ད་དུང་འཚུབ་སངས་པོ་རང་མི་འདུག་པས། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོར་འདུམ་པོའམ་ཕུན་རབ་གང་རིགས་སུ་དོགས་ཆ་ཆེ་ཞེས་ཕེབས་པ་ལྟར། རྣམ་གླིང་དུ་ཕུན་རབ་ཀྱི་བུ་རྒན་པ་འདས་པ་དང་། སྨོན་འགྲུབ་པ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གཞིས་རྩེ་ནས་དགོངས་པ་འཕྲལ་ཁྲོལ་རེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཞུ་བར་ཤིན་ཏུ་དུང་བའི་མུར། སྔ་སོར་གསུང་བརྟག་ཞུས་པར་ཚེ་ཉམས་པའི་རྟགས་གསལ་བས་འཆི་བསླུ་དང་སྲོག་བསླུ་གང་འགྲུབ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བས་ངེད་རང་གི་སློབ་མ་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསན་ན་འཐད་པའི་བསླབ་སྟོན་རྩལ་བ་ལྟར་ཁྲིད་གསན་པ་གྲུབ་རྗེས་འཆམས་ཚད་ཀྱིས་བསྙུན་ནས། ཤིང་བྱ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་འདི་གར་སྐུ་རིམ་གྱི་མང་འགྱེད་བསྔོ་རྟེན་བཅས་འབྱོར་བར། ཞམ་རིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་གྱི་ཁྱད་དོ་ནུབ་རང་མང་སྔ་སྦྱར་ན་ཞུས་པར། རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ལ་ལྟས་ན་དོ་ནུབ་ད་ཆ་དེ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འདུག་པས་སང་ཉིན་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་བ་དང་། སྐུ་རིམ་ཡང་ཞེན་པ་ལྡོག་ཕྱིར་ཤེར་སྙིང་རང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞེས་སྩལ་བ་ལྟར། དེའི་སང་ཉིན་གཞིས་རྩེ་ནས་བང་ཕྱིན་སླེབས་པར། ཚེས་བཅུ་ལ་གཤེགས་གྲུབ་འདུག་པས་ཐུགས་མཁྱེན་ལ་ཐམས་ཅད་མོས་པར་གྱུར། དེ་དུས་མཆོད་ཡོན་ཐུགས་ནང་མ་གཤིན་པའི་ནང་ཞིག་ལ་བརྟེན་རྒྱལ་ཞབས་བྱང་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་བྱུང་བར། རྒྱ་ཅན་དང་རྗེ་ཉིད་རང་གི་མནལ་ལམ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས། རཏྣ་གླིང་པའི་སྤྱི་ལུང་། གཙང་དུས་ཀྱི་ཟླ་སྲི་སོགས་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ཡ་ང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། ཡས་ཕྱིན་གཉིས་ཀར་ཞུ་ཡིག་གི་ངོས་ནས་རྒྱུ་མཚན་རིམ་འབུལ་གནང་ཡང་ཁྲིགས་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བའི་བཀའ་གསལ་གྱི་ལན་མ་གནང་བ་དང་། སྤྱན་ལྟས་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་འཚུབ་ཅིང་། སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་མཆོད་པའི་དུས་ནམ་མཁའ་འཇམ་པའི་མུར་མཚན་བརྒྱད་སྒོས་བསྟོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆར་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་སྡུད་དགོས་པ་དང་། གོང་མའི་ལུང་བཞིན་བྱུས་རིམ་གྱི་བསྟན་གསོལ་ཞིག་གནང་སྐབས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཚུགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་ཉོགས་ཏེ་མནལ་ཁུགས་པས་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་པྲ་རྟགས་མི་ལེགས་པའི་མཚན་མ་དང་། ཁྱད་པར་སྔར་ཤིང་ཕོ་ཁྱི་ལོ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་དགུའི་ནུབ་འོད་གསལ་གྱི་གཟིགས་སྣང་ལ། ཧ་ཅང་མི་རིང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །མཐའ་འཁོབ་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་དཔའ་བོ་ཡི། །བརྗོད་པ་ཚིག་གིས་དབུས་སུ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད། །དེ་དོན་འགྱུར་བ་དུང་སྐྱོང་ལྷ་མོ་ཡི། །སྙན་འཇེབས་ཞི་བས་སྦྱངས་ཀྱང་མི་འདག་གིས། །འཇོམས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་ཐོག་གིས་མཐར་བྱེད་ཀྱང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་དཀའ། །ཞེས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ་བྱའི་མངོན་བརྗོད་ཡིན་པས་བྱ་ལོ་འདིར་འགྲིག་པ་ལྟར། བསྟན་འཛིན་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་དམག་གིས་ནག་ཆུ་ཁ་སོགས་བཅོམ་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷགས་པ་ན། མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ལ་ལྡོག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་བཞིན། བོད་དམག་རྣམས་བཏེག་པར་ཁ་ཉེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་གདོང་རྔུར་ལྟ་བུའི་སྐྲག་ཆོམ་གྱིས་བག་འཁུམ་པ་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་བའི་སྤྱི་མིའི་མདུན་ཁྲིགས་མཛད་པ་པོའང་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་དཀའ་ཞིང་གཡོན་ཅན་དག་བར་དུ་ཞུགས་པའི
Chinese
以盛大的仪式迎接，例如亲自迎接并护送坐骑。七月，被迎请至达林寺，受到了极好的款待和供养。对僧侣、学生、施主等各种身份的人，都广泛地施予满足各自愿望的佛法，然后返回。九月初八的晚上，他做了一个梦。在有山和森林的地方的山脚下，有一个四方形的铁栅栏，大约一层楼高，里面是低矮的两层结构，上面整齐地排列着装满水果的供灯，他正走在上面。他担心会掉进装满水的四方形里面。从东南方向爬上去，看到一个大约四根柱子大小的房子，从西向东看，有一个四层高的宝座，上面有很多非常精美的图画。前面有五张木制宝座，上面并排坐着五位奇特的化身。最南边的是扎托巴，再往北是特钦曲杰，再往北的那位的宝座后面，显现出金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：金刚持）、帝洛巴（藏文：ཏིལླི་པ།，梵文天城体：तैलिक，梵文罗马拟音：Tailika，汉语字面意思：帝洛巴）、那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ།，梵文天城体：नारोपा，梵文罗马拟音：Nāropā，汉语字面意思：那若巴）、马尔巴（藏文：མར་མི།，梵文天城体：मर्मी，梵文罗马拟音：Marmi，汉语字面意思：马尔巴）的小像，他认为主尊是达波拉杰。再往北的两位是谁，他不知道。紧接着，南边的扎托巴，身体摇晃，面带非常奇特的微笑，用像蜜蜂般悦耳的声音唱道： “在莲花庄严的净土中， 安住的善逝毗卢遮那佛， 你我之间毫无二致， 从超越暴力的角度来看， 迷乱显现转为清净光， 如明镜般显现影像。” 他还做了这样一个奇妙的梦。在那段时间里，他还不断地向哲珠古、达隆多觉古、噶托噶色巴等来自各方的许多善知识，无间断地施予无量的佛法。从秋末开始，他与贡夏仁波切和德西赤萨一起，前往洛蒙，逐渐地在洛卡亚尔嘉地区行走。在年终的第九天到达寺庙时，在布科昌塞的厨房迎接处，用华丽的帐篷和宝座装饰，迎接的队伍非常盛大，整个寺院都
English
He offered grand ceremonies such as personally welcoming and escorting the mount. In the seventh month, he was invited to Daling Monastery and received exceptionally excellent hospitality and offerings. He extensively bestowed Dharma teachings to monks, students, patrons, and people of all ranks, fulfilling their individual wishes, and then returned. On the evening of the eighth day of the ninth month, he had a vision in a dream. At the foot of a mountain with forests, there was a square iron fence, about one story high, with a low two-tiered structure inside. On top of it, offering lamps filled with fruit were neatly arranged, and he was walking on them. He was worried about falling into the square inside, which was filled with water. He climbed up from the southeast and saw a house about the size of four pillars. Looking from west to east, there was a four-tiered throne with many very exquisite paintings on the front. In front of it were five wooden thrones, on which five extraordinary incarnations were lined up. The southernmost one was Drakthokpa, and the one to the north of him seemed to be Tekchen Choje. Behind the throne of the one to the north of him, small images of Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：金刚持), Tilopa (藏文：ཏིལླི་པ།，梵文天城体：तैलिक，梵文罗马拟音：Tailika，汉语字面意思：帝洛巴), Naropa (藏文：ནཱ་རོ་པ།，梵文天城体：नारोपा，梵文罗马拟音：Nāropā，汉语字面意思：那若巴), and Marpa (藏文：མར་མི།，梵文天城体：मर्मी，梵文罗马拟音：Marmi，汉语字面意思：马尔巴) appeared, and he thought that the main figure was Dagpo Lhaje. He didn't know who the two to the north of him were. Then, the Drakthokpa on the south side, with a swaying body and a very peculiar smile, sang in a voice as sweet as a bee's: "In the lotus-adorned pure land, The Sugata Vairochana who resides, Between you and me, there is no difference, From the perspective of transcending violence, The appearance of delusion transforms into pure light, Like an image reflected in a clear mirror." He also had such a wonderful dream. During that time, he also continuously bestowed limitless Dharma teachings to many spiritual friends from all directions, such as Dretulku, Taklung Dodjo Tulku, and Kathok Galsepa. From late autumn, he, along with Gongshab Rinpoche and Desi Trisar, traveled to Lhomon together. Gradually, he traveled through the Lhokha Yargyab area. On the ninth day of the last month, when he arrived at the monastery, the kitchen at Bukok Changseb was decorated with splendid tents and thrones for the welcoming ceremony, and the welcoming procession was grand, with the entire monastery
Chinese
以幡幢歌舞等，聚集所有自己寺院的僧众，以观看各种游戏节目的盛大欢迎仪式来迎接。当时原本计划亲自前去迎接，但在前往的路上，没有收到亲笔书写的文书。因为伏藏师仁波切年事已高，而且五世达赖喇嘛也尊他为上师，并且他也是我自己的根本上师，所以亲自前去迎接是不合适的。因此下达了不宜亲自迎接的明确谕旨。之后，在厨房迎接的地方，通过侍从转达了教诲，说不宜让伏藏师仁波切到大门外迎接，而且在寝宫完成谒见后也进行了禀告。对于迎接时的座位安排，现在似乎没有亲自迎接的计划，这与缘起不符，所以指示执事们也铺设座位。按照教诲的旨意，在拉章德央（བླ་བྲང་བདེ་ཡངས་）亲自迎接，在灌顶殿进行初次拜见时，也没有登上法座，而是在法座前摘下帽子，合掌站立，给予了无与伦比的殊胜恩德。之后，在大会场参加迎接时的座位安排结束后，接受了各种游戏节目的献礼。第二天，在初十的上午，一起接受了新伏藏古扎（གཏེར་གསར་གུ་དྲག་）和娘藏黑忿怒空行母（ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་）的灌顶和传承。这一天，迎请到大会场就座，尽力准备了供养的宴席和公共及私人的供品等，竭尽所能地做到最好。当时，上面指示说，伏藏师仁波切不宜从座位上起身，供品由管家献上即可。按照这个指示，供品由弟弟杰尊贡嘎楚臣（རྗེ་དབོན་ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས་）献上。座位结束后，参观了密宗法宫和寺院，在利玛拉康（ལི་མ་ལྷ་ཁང་）观看了僧众的跳神，以及与此相关的达林巴（དར་གླིང་པ་）的跳神表演。十一日，在日肖（རྩེ་ཤོད་）一起接受了金刚手