Tibetan
༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཤཱཀྱའི་ཉེ་གནས་ཨཱ་ནནྟ་ཞེས་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཤཱནྟིཾ་གཪྦྷ་དང༔ བོད་འདིར་སམྦྷོ་ཊ་སོགས་དག་པ་ཡི༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་སྣང་གི་མ་དག་པའི༔ སྐྱེ་ཚུལ་བརྗོད་དུ་ལང་བའི་གནས་མ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་དག་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གིས༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པས༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཤྲཱི་སིདྷ་ཡེ་ཤེས་མདོ༔ པདྨ་བདག་སོགས་གཙུག་གི་བླ་མར་བསྟེན༔ གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཕུ་ཐག་བཅད་བྱས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་རྟོགས་གྱུར་པས༔ ལས་འཕྲོ་མ་དག་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད༔ འོན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཡིས༔ མཚམས་སྦྱར་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཉིད་དུ༔ དབང་ཕྱུག་འབར་དང་རཀྴག་རྡོ་རྗེ་གླིང་༔ ཀུན་སྐྱོང་གླིང་དང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་སོགས༔ པདྨ་བདག་གི་ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་དང་༔ གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ལ༔ དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་གྲངས༔ བཅུ་ཕྲག་གཅིག་དང་གསུམ་ཙམ་འདས་པའི་མཐར༔ ཞེས་དང་། སྔར་དྲངས་པའི་ཤ་འུག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལུང་བསྟན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་ལས། ཤཱཀ་ཐུབ་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ ཐུ་མི་པཱུརྞ་ལ་སོགས་པ༔ འགྲོ་འདུལ་སྐྱེ་སྲིད་དེ་དག་ལས༔ བཻ་རོ་འདི་རུ་འཕོས་པ་ཡིན༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཆེ་བས༔ ད་ལྟའི་དུས་ན་གངས་ཅན་འདིར༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ༔ འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལོ་ཙཱ་ཡིན༔ ད་དུང་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ ཕན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ༔ གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཉི་མ་སེང་གེ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་༔ སུམ་སྟོན་ཇོ་དར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དང་༔ བསྟན་པ་གཞུང་འཛིན་རོང་སྒོམ་ཆོས་བཟང་དང་༔ དགེ་བཤེས་ཉམས་བྲོ་གུ་རུ་རྣོན་རྩེ་དང་༔ ཁྱུང་གྲགས་ལྷ་འབུམ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་དང་༔ གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་༔ མཚལ་ཐང་སྒོམ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མཐར༔ ཞེས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་གཏེར་སྟོན་གྱི་སྐྱེ་ཕྲེང་ལྔའི་གྲངས་སུ་རང་གཏེར་ལུང་བྱང་དུ་བགྲངས་པའི་ལྷགཉི་མ་སེང་གེ་སོགས་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བས་གབ་རྒྱ་ཅན་ལས། བཅུ་ཕྲག་གཅིག་དང་གསུམ་ཙམ་འདས་པའི་མཐར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཞལ་གསུངས་མ་ལས། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་འཕྲེང་བ་རྣམས། །རྡོར་གླིང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ཞལ་གདམས་དང་། །མཆོག་ལྡན་རྣམ་ཐར་རང་གཏེར་ལུང་བསྟན་གྱི། །དོན་རྣམས་ཁུངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྡེབས་པ་ལས། །དྲན་པའི་ལམ་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་མོད། །འོན་ཀྱང་བཻ་རོ་ཟུར་ཆེན་རྡོར་གླིང་སོགས། །དམ་པ་འགའ་ཡི་སྔོན་རབས་ད་ལྟ་ཡི། །རྐྱེན་འགས་སད་ལས་འལ་འོལ་དྲན་པ་སྙམ། །གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེ་དང་འགོས་ལོ་ཡི། །གསུང་རབ་མཐོང་ཚེ་རང་གིས་བྱས་སྙམ་དང་། །ཐོག་མའི་ཚིག་གིས་དེ་རྗེས་ཚིག་དོན་རྣམས། །རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ར་རི་འཆར་བ་སྙམ། །ཕྱི་དུས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ། །ཐོགས་མེད་སྨྲ་བ་དེ་དང་བློ་ཆེན་པའི། །ལས་སྣང་འགའ་ཞིག་བག་ཆགས་སད་འདྲ་བ། །སྤྲུལ་པའི་རྣལ་རོལ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་འཁུམས། །ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆའི་གནས་དུས་དང་། །འཁོར་སློབ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་གནས་ལུགས་ཀུན། །འདས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཆེས་གསལ་བ། །ད་ལྟའང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལམ་མེ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཁུངས་སྨོས་པའི་རྡོར་གླིང་གི་ཞལ་གདམས་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་པ་དཔལ་ལ་འདའ་ཀ་ཞལ་ཆེམས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ང་རྟེན་ཡས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་ལ། །འཆི་བས་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ད་ནི་ན་སོ་ཅུང་ཟད་རྒས། །མགོ་ལ་འཆི་སྐྲ་དཀར་པོ་སྐྱེས། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཟད་ཉམས་ཤེད་ཆུང་། །ད་ལྟ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འགྲོ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཡུལ་ནས། །བདག་ལ་གདན་འདྲེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ད་ལོ་ཅིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་འགྲོ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ད་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་ན། །རང་རེ་དཔོན་སློབ་མཇལ་བ་བྱེད། །དེ་ནས་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི། །ཡར་འབྲོག་དབུས་གཡོར་སྡེ་གཉིས་ཀྱི། །མཚམས་སུ་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ལེན། །འགྲོ་འདུལ་ཞེས་གྲགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ལྡན་པ་འབྱུང་། །བན་བོན་གཏེར་ལྷག་མ་ལུས་འབྱིན། །སྨྱོན་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དུག་ལྔས་བསེ་ལྟར་རངས་པ་ཡི། །དཔོན་སྐྱ་མི་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །རྒྱ་ནག་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས། །མ་ལུས་ཁོ་བོས་དབང་དུ་སྡུད། །དེ་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །འབྲེལ་པ་གང་ལྟར་ཐོགས་པ་རྣམས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས། །པདྨས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཁོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོ་ཆེར། །ཡང་དག་མངོན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། །སྲས་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་མར་སྐྱེ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་ནས། །དཔའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལུང་དེ་རུ་ཐོབ། །མཐར་ཐུག་རྣམ་འདྲེན་མོས་པའི་ཚེ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཐོབ་འཁོར་དོང་སྤྲུགས། །ཧ་ཧ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །ཐེ་ཚོམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཞིག །རང་སར་གྲོལ་བ་རྡོར་གླིང་ངའི། །བསམ་རྫོགས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དམ་སེལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཞུགས་པས། །སེམས་ལ་གང་ཤར་བཤད་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུང་བྱང་ལེ་ཚན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི། བདེ་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། འཛམ་བུ་གླིང་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ལངྐའི་ཡུལ་ལམ་སིདྒྷ་ལའི་གླིང་དུ་གྲགས་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ལངྐའི་བདག་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་བུ་མགྲིན་བཅུས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་གསུངས་ཤིང་། གནས་དེར་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཏད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་མིང་བཏགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཉན་རང་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཤིང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་སོགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་པོར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིམ་གྲོ་པ་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོར་བསྟན་ཏེ། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཐོས་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལན་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་ནུས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྟོན་པས་མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་གཏད་པ་ལྟར་བཀའི་བསྡུ་བ་པོའང་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད
Chinese
三界众生之导师金刚法，释迦牟尼的近侍阿难陀，以及国王匝和寂藏，还有藏地的桑布扎等清净的，仅仅显现的那些不清净的，转生方式无法言说之处并非没有。如是清净的转生之诸位，对众生发起大悲心，因此您贝若转生于此。您也依止吉祥悉达耶谢多（梵文：śrī siddha yeśeṣa mdo），莲师我等为头顶之根本上师，断除了诀窍之要点，从而现量证悟了法身自性，不可能再有不清净的业缘而受生。然而以发心和殊胜的愿力，联系无边众生的福泽，自在燃、ra kṣag金刚洲（梵文：rakṣag vajra gliṅ），普护洲、显密洲等，莲师我的甚深伏藏之主，以及其他大小乘各种，与之相应的奇妙转生之数量，十三位之后。如是说。之前所引用的夏吾伏藏之授记的延续中说：释迦牟尼佛的近侍阿难陀，因陀罗菩提国王匝，图弥布尔纳等，度化众生的那些转世中，贝若转生于此。以发心愿力之强大，如今在此雪域，在弘扬显密教法上，是无与伦比的译师。如今以愿力之稳固，利益众生之大士化身，不会是唯一的，会与所化众生的根器相适应。如是说。此外，金刚洲（多吉林巴）的伏藏预言中说：日玛僧格、琼波瑜伽士，松敦觉达、扎巴昂西，护持教法之荣贡曲桑，格西年珠、古汝仁孜，琼扎拉本、释迦炯乃，成就者昂珠、雅德班钦，以及蔡塘贡德化身等之后，扎巴昂西被列为伏藏师转世五位之列，在自己的伏藏授记中列举的日玛僧格等十三位出现，其中有隐藏的含义。十三位之后，如是所说，也是相合的。不仅如此，秘密传记口述中说：又是往昔的转世之传记，多吉林巴
English
Supreme guide of beings in the three realms, Vajra Dharma, Shakyamuni's close attendant Ananda, King Dza and Shāntigarbha, and Sambhota in Tibet, etc., are pure. Those impure appearances of births, there is no place to express the manner of birth. Thus, those pure births, with great compassion for beings, you, Vairo, took birth. You also relied on Shri Siddha Yeshe Do, Padma myself, etc., as the root gurus of the crown, cut through the essential points of the instructions, and directly realized the Dharmakaya's own face. It is impossible to take birth with impure karma. However, with the power of good intention and aspiration, connecting the infinite glory of beings, Wangchuk Bar and Rakshag Dorje Ling, Kunchok Ling and Do Ngak Lingpa, etc., the master of Padma's profound treasures, and other various great and small vehicles, the number of wonderful births corresponding to them, after thirteen decades. It is said. In the continuation of the prophecy of the Shau treasure that was previously quoted: Shakyamuni Buddha's close attendant Ananda, Indra Bhuti King Dza, Thumi Purna, etc., among those rebirths that tame beings, Vairo was transferred here. With the great power of intention and aspiration, now in this snowy land, in spreading the teachings of Sutra and Tantra, he is an unparalleled translator. Now, with the strength of aspiration, the emanation of great beings who benefit beings will not be unique, but will be adapted to the minds of the beings to be tamed. It is said. Furthermore, in the treasure prophecy of Dorje Lingpa: Nyima Senge, Khyunpo Naljor, Sumton Jodar, Drapa Ngonshe, Rong Gom Chosang who upholds the teachings, Geshe Nyamdro, Guru Nontse, Khyung Drak Lhabum, Shakya Jungne, Drubthob Ngondrub, Yakde Panchen, and after the emanation of Tsaltang Gomde, etc., Drapa Ngonshe is listed as one of the five incarnations of the treasure revealer, and the thirteen, including Nyima Senge, etc., listed in his own treasure prophecy appear, which has a hidden meaning. After thirteen decades, it is said, and it is also in agreement. Moreover, in the secret biography Zhalkhungma: Also, the garland of previous births, Dorling Ny
Chinese
忆念之伏藏授记口诀，殊胜具德之传记自生伏藏授记之，意义皆与依据相合而汇集，虽非由忆念之路而述说，然则贝若匝纳、素尔钦、多吉林等，少数圣者之往昔如今之，因缘所致如从睡中醒来般隐约忆起，此外，见到全知大士与郭译师之，论著之时，感觉像是自己所造，最初之词句，其后词句意义等，不费吹灰之力自然涌现，感觉如同旭日东升。未来时轮末法时期，于真实义，无碍宣说者，彼与大慧者之，某些事业显现，似曾相识，推测为化身之游舞第二尊。尤其，法铠之地点时间与，眷属弟子受用，所作所为，安住方式等，如逝去之梦境般极为清晰，如今亦于意念之中历历在目。如是说。此处所引证之多吉林之口诀乃是，于上师乐巴贝于临终遗嘱中所说，如是云：我乃天尊所化之补特伽罗，并非畏惧死亡，如今已稍显老迈，头上生出死亡之白发，身体之力衰退，气势微弱，如今已年届六十。从大乐空行之居处，对我迎请不可思议。今年无论如何我将离去，您在此安住，祝您身体安康。从今往后十三年，我等师徒将会相见。此后之未来，于雅砻（Yarlung）卫藏（Ü-Tsang）色域（Sé）二者之，交界处，我将转生。名为“调伏众生”之佛子，将具足神通与现量。掘出苯教伏藏之残余，以疯行之行为达到极致，以五毒如铜汁般充满，所有权贵大人物，以及汉地蒙古之君王亦，以息增怀诛之事业，全部被我摄伏。届时，身语意三之，关联无论如何受到阻碍者，从六道轮回中彻底解脱，于莲花庄严之刹土中，我于无与伦比之，无量化身大怙主，证得圆满菩提之时，将成为眷属海之首。于无生法获得堪忍之后，勇士们啊！
English
The treasure prophecies and oral instructions of the mind, the supreme and virtuous biographies, and the self-revealed treasure prophecies, the meanings of which are combined by aligning them with their sources. Although they are not spoken from the path of memory, nevertheless, Vairotsana, Zurchen, Dorje Ling, and others, the past lives of a few holy beings, and the present, due to some circumstances, I seem to vaguely remember as if awakened from sleep. Furthermore, when I see the scriptures of the Omniscient Great One and Gö Lotsāwa, I feel as if I have created them myself, and the initial words, followed by the meanings of the words, arise effortlessly and naturally, like the rising sun. In the future, in the final age of the Kalachakra, for the definitive meaning, the one who speaks without obstruction, and the deeds of that great intellect, some appearances seem like the awakening of habitual patterns, I presume it to be the second emanation of enlightened play. In particular, the place and time of the armor of Dharma, and the retinue, disciples, enjoyments, activities, and the way of abiding, are extremely clear like a past dream, and even now they appear vividly in the realm of the mind. Thus he spoke. Here, the oral instruction of Dorje Ling mentioned as a source is what was said in the last testament to the master Lekpa Pal. Thus it is said: I am a person emanated by the deity Tényé, I am not afraid of death, but now I am a little old, white hairs of death have grown on my head, the strength of my body has diminished, and my power is weak, now I am going to be sixty years old. From the abode of Great Bliss, the Sky Goer, the invitation to me is inconceivable. This year, no matter what, I will go. You stay here, may your health be well. From now on, in thirteen years, we, teacher and disciple, will meet. After that, in the future, at the border of Yarlung, Ü-Tsang, and Sé, I will take birth. Known as "Taming Beings," the son of the Victorious One, will possess miraculous powers and direct perception. He will extract the remaining treasures of the Bon tradition, and having perfected the conduct of a madman, filled with the five poisons like molten copper, all the powerful and great people, and even the kings of China and Mongolia, through the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions, I will subdue them all. At that time, whatever obstacles arise in the connection of body, speech, and mind, having completely emptied the six realms of samsara, in the lotus-adorned realm, when I, the unparalleled, the limitless protector, the great one, attain perfect enlightenment, I will be born as the first of the ocean of retinue. Having obtained forbearance in the unborn Dharma, O heroes!